홍수 이후 엘리트가 종교를 통제해 왔는가? 게리 웨인의 혈통·신화·종말론 해석

회차는 처음부터 요정·엘프·거인의 유전자가 서로 얽혀 있다는 도발적인 주장으로 문을 연다. 곧바로 왕족, 악령, 혼종, 네피림의 유전자가 차례로 언급되고, 이 복잡한 관계를 이해하려면 하나의 ‘왕좌의 게임’으로 보아야 한다는 비유가 제시된다. 중요한 점은 이것이 진행 초반부터 제시되는 화자의 혈통 해석이라는 사실이다. 요정이나 거인의 유전적 실재가 이 자리에서 과학적으로 입증되었다는 뜻은 아니다.

악령과 혼종을 언급하는 장면에는 뿔 달린 인간형 존재를 그린 삽화가 화면을 채운다. 원과 삼각형, 각종 기호가 둘러싼 이 이미지는 대화의 오컬트적 분위기를 강화하는 연출 장치이지, 특정 존재의 정체나 혈통을 입증하는 자료는 아니다. 예고편은 이 시각적 분위기 위에서 혈통·혼종·네피림 이야기가 결국 적그리스도와 마지막 때 예언으로 어떻게 이어지는지 게리 웨인과 추적하겠다고 방향을 잡는다.

본편이 시작되면 진행자들은 게리 웨인을 『제네시스 6 컨스피러시』 1·2권과 신간 『오프리모 컨스피러시』의 저자로 소개한다. 『오프리모 컨스피러시』의 부제는 ‘AI와 바빌론의 언약’이며, 표지에는 소설이라는 표시가 들어가 있다. 이어 이번 대화에서 다룰 핵심 소재로 ‘이시스의 유전자’, 요정 혈통, 용 신화, 암호화된 네피림 족보가 차례로 제시된다.

검은 재킷 차림의 인물이 마이크 앞에서 미소 짓고 있다. 탁자에는 『제네시스 6 컨스피러시』 2권과 『오프리모 컨스피러시』, 작은 조형물들, 생수병과 전화기가 놓여 있다. · 00:01:55

무거운 주제로 곧장 들어가기 전에는 캐나다와 옷차림을 둘러싼 가벼운 농담이 한동안 이어진다. 청청 패션을 뜻하는 ‘캐나디안 턱시도’에서 출발해 캐나다 서해안의 잦은 비와 온화한 날씨가 사스콰치 농담으로 번지고, 모든 캐나다 사람이 사스콰치를 봤을 것 같다는 말과 사스콰치를 흉내 내는 사람들에 대한 응수가 오간다. 이 부분은 어떤 목격담을 증언하는 대목이 아니라 출연자들이 분위기를 푸는 잡담이다.

이후 진행자는 게리의 설명을 따라가려면 매번 검색부터 해야 할 것 같다며, 이렇게 많은 주제 중 어디에서 출발해야 하느냐고 묻는다. 두 사람은 첫 관문으로 ‘이시스의 유전자’를 선택한다.

게리는 ‘이시스의 유전자’가 자신의 첫 번째 책 후반부 한 장 전체를 차지하는 주제라고 설명한다. 다른 여러 논의가 그 장으로 수렴하고, 지금의 대화 역시 거기서 뻗어 나온다는 것이다. 그가 이 표현을 택한 이유는 단 하나의 뜻을 전달하기 위해서가 아니라, 여러 방향으로 해석의 문을 열어 주는 오컬트 우화라고 보기 때문이다. 그는 마치 어느 문으로 들어가야 할지 모를 만큼 입구가 많은 이야기처럼 이 주제를 묘사한다.

이 설명의 밑바탕에는 ‘오컬트 종교는 성경의 것을 모방한다’는 웨인의 전제가 깔려 있다. 그는 창세기 6장을 거인의 발생을 설명하는 본문으로 읽고, 그 이야기가 유전자 문제와도 아마 연결될 것이라고 추정한다. 여기에 모신이라는 요소까지 포함되어 있다는 점을 하나의 연결 고리로 제시한다. 다만 여기서 창세기 6장이 직접 낭독되는 것은 아니며, 모든 연결은 웨인의 해석을 통해 제시된다.

그가 다음 단계로 넘어가기 전에 강조하는 것은 오컬트가 이중적 의미를 즐겨 사용한다는 주장이다. 다시 말해 ‘이시스의 유전자’는 단순한 제목이 아니라 여러 뜻을 겹쳐 넣은 표현이라는 것이다. 이 지점까지의 논의는 왜 이 우화가 중요하다고 보는지, 그리고 웨인이 어떤 방식으로 상징과 언어를 해석하는지를 세팅한 뒤 구체적인 말장난과 중의성으로 들어가기 위한 준비 단계다.

웨인은 오컬트 전승이 중의적 표현을 의도적으로 활용한다는 전제에서 ‘이시스의 유전자’를 해석한다. 그가 눈여겨보는 것은 ‘이시스의 유전자’를 뜻하는 영어 표현과 창세기의 영어 명칭 ‘Genesis’ 사이의 소리·형태상 유사성이다. 이 연결은 그의 상징 해석 방식의 한 사례일 뿐, 대화 속에서 검증된 어원학적 사실로 제시되는 것은 아니다.

그 다음 이시스는 여왕 어머니, 하늘의 여왕, 모신이라는 이미지와 연결된다. 웨인의 설명에서 유전자가 핵심으로 떠오르는 이유는 자신이 소개하는 오컬트 체계가 ‘순혈’인 용·요정 혈통에 특별한 가치를 둔다고 보기 때문이다. 그는 이 혈통들이 특정 유전자를 전하고, 그 결과 Rh 음성 혈통이 생긴다고 주장한다. 따라서 신화적 혈통과 실제 혈액형을 연결하는 것이 그의 논리 구조이며, 그 관계가 생물학적으로 입증되었다는 설명은 아니다.

왕가와 Rh 음성을 연결하는 사례로 웨인은 윈저가를 든다. 그는 윈저가의 혈액형이 O형 Rh 음성이라고 말하고, 이런 유형이 왕족 사이에서 비교적 흔하다고 제시한다. 이어 기원을 설명하는 여러 견해가 있다고 하면서 NASA의 ‘별의 아이들’ 관련 보고서까지 언급하지만, 보고서의 정확한 제목이나 내용, 윈저가의 혈액형을 확인할 자료는 이 대화 안에서 제시하지 않는다.

Rh 음성의 기원을 설명할 때 웨인은 자신이 받아들이는 견해와 다른 이론을 섞지 않으려 한다. 자신은 Rh 음성과 왕가의 관련성을 본다고 말하지만, 일각에서는 그것을 아담의 원래 혈액형으로 보기도 한다고 소개한다. 그러므로 아담 기원설까지 웨인의 결론으로 읽어서는 안 된다. 그가 이 주제를 계속 추적하는 이유는, 무엇보다 오컬트 전승 내부에서 이 혈통을 매우 중요하게 취급한다고 보기 때문이다.

약 269초 무렵부터 대화는 혈액형의 기본 개념으로 잠시 내려온다. 웨인은 Rh 양성과 음성을 구분하고, Rh 음성에는 D 항원이 없다고 설명한다. 이때 그는 혈액형 논쟁의 핵심 단어가 바로 ‘항원’이라고 청중에게 짚어 준다.

이어 웨인은 자신의 혈통설에 가장 자주 제기되는 반론을 먼저 소개한다. ‘음성’이 어떤 요소가 없다는 뜻이라면, 존재하지 않는 것을 혼합 과정에서 어떻게 새로 더할 수 있느냐는 문제다. 더구나 거인은 인간 창조 이후 등장했으므로, 처음 인간에게 없던 것을 거인의 혈통이 보태 Rh 음성을 만들었다고 설명하기 어렵다는 논리도 따라온다. 이 부분은 웨인이 받아들이는 결론이 아니라, 자신이 반박하려고 꺼내 든 반대 논리다.

이에 대해 웨인은 양성과 음성이 어느 시점에서는 결합된다는 사실을 과학이나 다른 자료를 통해 알고 있다고 주장하며, 진짜 쟁점은 ‘결합 여부’가 아니라 ‘기원’이라고 돌린다. 그러나 그가 말하는 결합이 정확히 어떤 유전적 과정을 뜻하는지, 이를 뒷받침하는 자료가 무엇인지는 제시되지 않는다. 그는 오히려 반대자들이 그 지점에서 토론을 닫고 자신의 주장을 무시한다고 비판하고, 사람들로 하여금 비판적 질문 자체를 하지 않게 만드는 세뇌가 있었다는 강한 표현까지 사용한다.

웨인의 반박은 결국 ‘혈액형이 아니라 무엇이 실제로 유전되는가’라는 질문으로 방향을 튼다. 그의 설명에 따르면 혈액형은 유전자의 결과가 눈에 보이는 형태로 나타난 것이므로, 추적해야 할 본체는 혈액형 그 자체가 아니라 유전자다. 따라서 왕가·용·요정 혈통설을 철회하는 것이 아니라, 관찰되는 혈액형에서 그 배후의 유전 정보로 초점을 옮기는 셈이다.

이 강조를 뒷받침하려고 그는 계보를 뜻하는 영어 단어 안에도 유전자를 뜻하는 표현이 들어간다는 식의 언어 연결을 제시한다. 이어 Rh 양성을 만들어 내는 주체도 유전자라는 설명을 시작한다. 이 구간의 요지는 여러 기원설을 병렬로 늘어놓는 데 있지 않다. 반론을 거친 뒤에도 자신의 혈통 해석을 유지하면서, 논쟁의 중심을 혈액형에서 유전자로 이동시키는 데 있다.

Rh 양성·음성 논의를 정리하면서 웨인은 오컬트 집단이 실제로 중요하게 보는 대상도 혈액형 자체보다는 유전자라고 주장한다. 그의 설명 속 이 집단들은 방대한 기록을 보존하고, 자신들의 족보에서 나타난다고 여기는 Rh 음성 계통을 특별히 관리한다. ‘이시스의 유전자’라는 말은 바로 이 관심을 상징하고, 모신 이시스라는 관념까지 겹치면 왜 모계 혈통을 중시하는지도 이해할 수 있다는 것이다. 다만 이는 웨인이 제시하는 오컬트 혈통 체계의 해석이지, 확인된 유전학 설명은 아니다.

웨인은 ‘이시스의 유전자’를 다른 우화에서는 ‘요정 유전자’로 표현하기도 한다고 말한다. 여기서 요정은 넓게는 원소 정령과 연결되지만, 더 좁게는 요정족 또는 ‘아름다운 종족’으로 불리는 투아하 다난을 가리킨다고 설명한다. 이 명칭과 집단의 세부 관계는 뒤에서 다시 다루기로 하고 일단 혈통의 방향만 제시한다.

이 혈통 체계에서 남성과 여성 쪽은 서로 다른 상징으로 표현된다. 용은 부계를 나타내며 때로 까마귀가 같은 자리를 대신하고, 요정이나 올빼미는 여성 쪽인 모계를 상징한다는 것이 웨인의 설명이다. 따라서 그가 ‘요정’이라고 할 때 언제나 문자 그대로의 존재만을 뜻하는 것이 아니라, 특정 모계 혈통을 암호화한 상징으로 읽을 때도 있다.

왕조가 어떻게 이어진다고 보는지도 이 모계 논리와 연결된다. 웨인은 오컬트 체계에서 희귀한 ‘순혈 요정 여왕’을 통해 새로운 왕조를 세우며, 홍수 이후에는 이들에게 생식 문제가 생겼다고 주장한다. 혈통을 지속하려면 Rh 음성이 어머니 쪽을 통해 전해져야 한다는 믿음도 그 체계에 포함된다고 설명한다. 결국 모계 계승, 모신 이시스, 창세기를 한데 묶으면서 ‘이시스의 유전자’라는 표현의 이중성을 다시 강조한다.

이시스라는 이름이 현대의 테러 조직 약칭과도 겹친다는 점에서 잠깐 농담이 나온다. 웨인은 말을 조심해야겠다거나 일부를 삐 처리할 수도 있겠다고 웃으며 말한 뒤, 그쪽 이야기는 더 파고들지 않겠다고 한다. 이후 대화는 다시 창세기 36장으로 돌아간다.

웨인은 창세기 36장을 고대 세계의 혈통 지도를 읽는 핵심 본문 중 하나로 본다. 세일의 족장들과 호림·히윔, 에돔인의 통혼을 엮어 세일과 에돔의 족장 집단이 형성되었다고 설명하며, 호림과 히윔은 거인 계열로 분류한다. 이 마지막 분류는 성경 본문이 직접 그렇게 말한다는 뜻이 아니라 웨인의 해석이다. 이 구간에서 명시적으로 제시되는 성경 참조는 창세기 36장(GEN 36)이다.

언어와 어원도 혈통 논증에 동원된다. 웨인은 족장을 뜻하는 영어 ‘duke’를 히브리어 ‘알레프’와 연결한 뒤, 더 거슬러 올라가면 ‘엘프’에 닿는다고 주장한다. 또 『가톨릭 백과사전』이 특별한 왕들의 혈통을 ‘엘라핌’이라고 부른다고 소개하고, 이를 거인을 가리키는 복수 명칭으로 풀이한다. 이 어원 사슬과 백과사전 서술은 대화에서 웨인이 제시한 주장으로 남는다.

그는 여기서 호림과 히윔이 엘리파스·에서 계열과 혼인하면서 새로운 혼종 종족들이 생겨났다는 결론으로 나아간다. 이런 집단은 대체로 부족 이름을 따라 불렸다고 하며 호리인과 아말렉인을 예로 든다. 다만 이 구간은 명칭을 꺼내는 데서 끝나기 때문에, 아말렉에 관한 본격적인 설명은 다음 부분으로 넘어간다.

창세기 36장의 부족명과 혼인 관계를 설명한 뒤 웨인은 다시 엘프 혈통으로 초점을 옮긴다. 엘프를 요정과 연결하고, 엘프 계통을 가리키는 명칭과 복수형을 설명한 다음 그 혈통을 투아하 다난 전승과 용 혈통까지 이어 붙인다. 이 전체 연결은 언어와 전승을 통해 혈통을 복원하려는 웨인 특유의 해석 방식이다.

그가 이 복잡한 계보를 추적하는 최종 이유는 종말론에 있다. 웨인은 자신이 설명하는 집단들이 특정 혈통을 통해 마지막 때의 메시아, 곧 ‘용 메시아’를 내놓으려 한다고 주장하고, 자신의 관점에서는 그 인물이 적그리스도에 해당한다고 말한다. 동시에 혈통은 하나뿐이 아니라 서로 다른 씨족에서 나온 여러 계통이 존재한다고 덧붙인다. 따라서 그의 주장을 하나의 단일 왕가만 적그리스도의 혈통으로 지목하는 식으로 좁히면 안 된다.

이제 웨인은 아말렉을 통해 혈통설을 실제 역사 서사에 적용한다. 그는 아말렉을 팀나와 엘리파스에게서 나온 혼종 후손으로 규정하고, 팀나는 새 아말렉 왕조를 열어 세운 여왕으로 묘사한다. 이어 그 집단이 페트라로 이동해 현지 집단들 사이에서 살면서 또 다른 혼종 종족을 형성했다고 주장한다.

성경에서 팀나·엘리파스·아말렉의 계보 자체를 대조하려면 창세기 36:12를 볼 수 있다. 그러나 팀나를 왕조의 창건 여왕으로 해석하는 부분, 페트라로의 이동, 그곳에서 새 혼종 종족이 형성되었다는 설명은 성경 구절 자체가 아니라 웨인의 역사·혈통 해석이다. 이 구간에서 그는 본문을 낭독하는 대신, 계보를 자신의 큰 틀 안에 배치한다.

아말렉 이야기가 본격적으로 전쟁으로 넘어가면 웨인이 가장 강하게 부각하는 것은 전력의 불균형이다. 그의 묘사에서 이스라엘은 400년 노예 생활 끝에 나온 민족으로, 다신교에 깊이 젖어 있고 무기를 만들 능력도 전쟁 훈련도 갖추지 못한 상태였다. 반면 아말렉은 당시 지상에서 가장 강한 군사 집단 가운데 하나, 어쩌면 최강의 민족이었다는 것이다. 그는 모세가 이스라엘을 이집트에서 이끌어 낼 때 바로 이런 상대와 싸우게 되었다고 설명한다.

웨인의 해석에서 아말렉은 단순히 길을 막은 적군이 아니라 이스라엘 자체를 지상에서 지우려 한 세력이다. 그래서 이스라엘이 르피딤에서 거둔 승리를 결코 잊지 말라는 명령을 받았다고 본다. 전투와 기억의 명령은 출애굽기 17:8-16과 신명기 25:17-19를 대조할 수 있지만, 아말렉의 군사력이 어느 정도였는지에 대한 웨인의 평가는 성경이 직접 말하는 내용과 구별해야 한다.

사울과 다윗 시대도 웨인은 같은 연장선에서 읽는다. 그는 두 왕 모두에게 아말렉을 제거하라는 명령이 주어졌다고 설명하고, 이를 아말렉이 먼저 이스라엘의 멸절을 시도한 데 대한 대응으로 본다. 이 관계를 ‘말하자면’ 구약 율법의 ‘눈에는 눈’이라고 표현한다. 사울과 관련해서는 사무엘상 15:1-3을 대조할 수 있지만, 다윗에게 동일한 명령이 직접 주어졌다는 연결은 별도로 확인할 필요가 있다.

하지만 웨인이 이 전쟁에서 더 중요하게 보는 것은 복수보다 상속의 문제다. 엘리파스가 에서의 아들이라는 계보와, 에서가 장자권·복·약속을 잃었다는 이야기를 한데 놓는다. 그의 반사실적 시나리오에서는 만약 이스라엘이 완전히 사라졌다면 에서 계열의 후손들이 그 권리를 다시 주장하고, 구약 율법 아래 합법적 상속자의 위치를 차지했을 수 있다는 것이다.

이 설명은 실제로 이스라엘이 멸절되었다는 역사를 말하는 것이 아니다. 웨인은 ‘만약 그렇게 되었다면’이라는 가정 아래 상속권이 어떻게 이동했을지를 설명하고 있다. 더구나 그는 그 상속을 정당화하는 구체적인 율법 조문을 제시하지 않는다. 따라서 성경에 실제로 기록된 계보와, 그 계보로부터 웨인이 끌어내는 상속 시나리오는 분리해서 읽어야 한다.

웨인은 결국 이 모든 경쟁을 또 한 번 ‘왕좌의 게임’에 비유한다. 다만 왕위를 차지하려는 인간적 정치 싸움보다 훨씬 큰 선과 악의 충돌이라는 의미에서 사용하는 비유다. 작품 속 설정을 역사적 증거로 삼는 것이 아니라, 자신이 말하는 경쟁의 규모를 표현하는 장치인 셈이다. 그 배후에는 네피림·요정·엘프·거인의 유전자가 얽혀 있다고 주장하며, 아말렉 전쟁도 이 더 큰 혈통 전쟁 속에 배치한다.

다시 용 혈통으로 돌아간 웨인은 모계보다 먼저 부계의 상징 체계를 짚는다. ‘드라큘라’라는 이름을 ‘용의 아들’이라는 의미와 연결하고, 이름 끝의 A와 ‘용의 가문’이라는 표현까지 혈통 상징의 일부로 읽는다. 이는 언어를 통해 부계 용 혈통을 추적하려는 그의 어원·계보 해석이다.

이어 드라큘라의 모델로 가시공 블라드를 들고, 블라드와 그의 가족을 특정 단체와 연결한다. 이 대목에서는 단체의 정확한 이름이나 아버지·아들의 관계가 선명하게 정리되지 않지만, 웨인의 핵심 주장은 그 단체가 용 혈통을 다시 유럽의 왕좌에 올리려 했다는 것이다. 그는 그 목적을 사상과 지식의 추구, 르네상스의 시작과도 연결한다. 이런 일련의 연결은 확정된 역사적 설명이라기보다 웨인이 제시하는 부계 혈통 중심의 역사 해석이다.

부계를 설명한 뒤에는 모계가 같은 무게로 등장한다. 웨인은 모신의 혈통을 왕조 안에서 이어지는 여성 계통의 기원으로 보고, 그것을 부계의 보조 요소로 취급하지 않는다. 오히려 ‘똑같이 중요하다’고 강조한다. 그의 틀에서는 용의 부계와 모신의 모계를 동시에 보아야만 왕조의 혈통과 상징 체계가 제대로 읽힌다.

이 구별을 추상적인 계보 설명으로만 두지 않기 위해, 웨인은 다음 단계에서 문학과 전승 속 인물들로 시선을 옮긴다. 다만 이 짧은 연결부에서는 아직 어떤 작품이나 인물이 그 구도를 대표하는지 구체적으로 풀지는 않는다.

그가 선택하는 대표 사례가 아서왕 전승이다. 웨인은 부계의 용과 모계의 요정이라는 틀을 아서왕에게 적용해, 아서를 투아하 다난·요정 종족·엘프 혈통의 후손으로 해석한다. 엘프 관련 명칭은 프랑스의 카타리파와 영지주의 종교까지 이어지고, 그는 그 종교를 해당 혈통이 보존해 온 다신교 전통으로 규정한다. 타락한 천사들을 그들의 ‘천상 마피아 대부들’이라고 부르는 것도 이 설명 안에서다.

아서왕 전승에서 먼저 눈에 들어오는 인물은 아버지 우서 펜드래건이다. 웨인은 ‘펜드래건’을 ‘우두머리 용’으로 해석한다. 반면 귀네비어의 이름은 고대 아일랜드어와 고대 웨일스어까지 거슬러 올라가 밴시나 악령 같은 영과 관련될 수 있다고 주장하고, 그녀를 요정 여왕으로 읽는다. 이렇게 두 인물은 각각 부계의 용과 모계의 요정을 상징하는 짝으로 배치된다.

엑스칼리버를 돌에서 뽑는 장면도 같은 상징 체계 안에서 재해석된다. 웨인은 이 이야기를 ‘새로운 아틀란티스’를 세우려는 우화로 본다. 그러므로 검을 뽑았다는 전승을 실제 역사 사건의 기록으로 다루는 것이 아니라, 문학 속에 감춰진 왕조·혈통의 상징으로 읽는 것이다. 그는 이 두 계열이 만나면서 혈통이 이어지고, 인물들이 각각 어머니 여신과 아버지 신의 신성한 대리자 역할을 한다고 해석한다.

이 ‘대리자’ 구조는 아서왕 전승에서 끝나지 않는다. 웨인은 가나안 신들에게도 같은 틀을 적용해, 홍수 이후에는 바알과 아낫의 대리자로, 홍수 이전이라면 엘과 아스다롯의 대리자로 구분한다. 같은 역할 구조를 유지하되 홍수 전후에 대응하는 신들의 조합을 달리 잡는 것이 그의 체계에서 중요한 포인트다.

하늘의 여왕과 요정 여왕도 하나의 이미지군으로 묶인다. 웨인은 릴리트를 올빼미이자 요정 여왕이며 동시에 하늘의 여왕으로 설명한다. 그의 주장에 따르면 이런 상징은 문학과 역사 곳곳에서 되풀이되지만 사람들이 용어의 원래 의미를 알아차리지 못한다. 아서왕, 가나안 신들, 릴리트를 서로 다른 전승으로 분리하기보다 하나의 혈통·상징 체계로 읽는 것이 그의 접근이다.

상징 해석이 어느 정도 정리되면 대화는 실제 왕조가 혈통을 어떻게 관리했다는 주장으로 옮겨 간다. 웨인은 이 집단들이 가능한 한 ‘순수한’ 계보를 추적하고, 적절한 순간에 새 왕조를 세우기 위해 그 기록을 관리했다고 말한다. 동시에 다른 고귀한 계통과 혼인함으로써 자기 혈통의 지위를 더 높이고 정당화했다고 설명한다.

이 설명에는 얼핏 반대처럼 보이는 두 원칙이 동시에 존재한다. 한편으로는 한 계통의 순수성을 지키고, 다른 한편으로는 높은 지위를 가진 다른 계통을 받아들여 혈통을 강화한다는 것이다. 웨인은 이 결합을 나무의 접붙이기와 가지에 비유한다. 여기서 ‘순수’와 ‘고귀함’은 그가 설명하는 혈통 체계 내부의 가치 판단이지, 실제 유전적 우월성이 입증되었다는 의미가 아니다.

가계도를 나무로 그리는 관습도 웨인은 이 접붙이기 비유와 같은 맥락에서 읽는다. 왕족이 여러 갈래로 갈라지는 혈통을 추적하기 위해 계보 나무를 만들었다는 것이다. 한 혈통이 다른 혈통과 만나는 것은 ‘접붙이기’, 한 계통이 여러 후손으로 갈라져 내려가는 모습은 ‘가지’로 설명된다.

족보를 기록하는 데서 한 단계 더 나아가, 웨인은 왕족이 혈통을 시각적으로 암호화한 ‘말없는 언어’를 만들었다고 주장한다. 그 언어가 들어가는 곳이 가문의 문장, 곧 가문을 나타내는 표장이다. 그의 설명에서는 족보책 안에만 있던 계통 정보가 색과 동물, 형상 같은 상징으로도 밖에 드러난다. 이 부분은 문장학의 역할을 소개하는 단계이며, 각각의 문양이 정확히 무엇을 뜻하는지는 다음 논의로 남겨 둔다.

이제 문장학은 왕가의 혼인과 족보를 읽는 또 하나의 도구로 제시된다. 웨인에게 문장은 장식물이 아니라 혈통과 왕가의 지위를 표시하는 상징 언어다. 일반 사람은 그 뜻을 알아보지 못하지만, 다른 귀족과 왕족은 그 기호만 보고도 상대가 어느 계통에 속하는지 이해할 수 있었다는 것이 그의 주장이다.

문장에 들어가는 동물의 대응도 구체적으로 제시된다. 용은 스랍 천사에, 사자·독수리·황소는 그룹 천사에 연결된다. 웨인은 이런 형상을 계보처럼 거슬러 올라가면 결국 ‘신들의 회의’에 속한 존재들에 닿는다고 주장하고, 그들을 ‘천상의 마피아 대부’라는 표현으로 부른다. 여러 상징이 한 문장에 함께 등장해도 각각이 별도의 계통을 표시할 수 있다는 설명이다.

그는 문장이 처음에는 깃발에 넣기 위한 표식으로 발전했다고 말한다. 어떤 왕족이 말을 타고 다른 왕국에 들어갈 때, 현지 귀족과 왕가는 깃발의 상징만 보고도 방문자의 혈통과 지위를 곧바로 파악할 수 있었다는 것이다. 따라서 웨인의 설명에서 문장학은 미술적 장식 해설이 아니라 왕가끼리 서로의 계통을 읽는 식별 체계다.

여기서 진행자는 더 근본적인 질문을 던진다. 인간은 애초에 언제부터 자기 혈통을 그렇게 세밀하게 이해하고 기록하기 시작했는가? 최초 세대의 네피림이 스스로의 기원을 알고 그 지식을 보존했고, 인간이 뒤이어 같은 방식을 배웠던 것이냐는 질문이다. 이는 전승의 기원을 묻는 문제 제기일 뿐, 진행자가 그 과정을 역사적 사실로 확정하는 발언은 아니다.

웨인은 혈통 추적의 역사에 두 단계가 있었다고 답한다. 홍수 이전에는 오늘날 인류가 겨우 따라잡기 시작한 수준의 기술이 이미 존재했고, 그 시대 후반에는 DNA까지 추적할 수 있었다고 단언한다. 반면 그보다 더 이른 시기에는 그렇게 정교한 기술보다 기록된 족보와 혈통 문서를 이용했을 것이라고 추정한다. 즉 고대 기술의 존재에는 확신을 보이지만, 초기 추적 방식에는 가능성의 표현을 남긴다.

그는 노움의 기능 가운데 하나도 족보 관리라고 말하며, 이후 유전자를 직접 추적하는 기술이 발전했다고 덧붙인다. 고대에 그런 기술이 있었다는 주장과 노움이 그 일에 관여했다는 설명은 모두 웨인이 제시하는 체계 안의 이야기다.

진행자가 성경의 ‘끝없는 족보’와 연결되는 이야기냐고 묻자 웨인은 그렇다고 답한다. 하지만 곧바로 족보와 구원을 분리한다. 세상은 혈통을 따라 사람의 위치를 정하려 하지만, 사람을 구원하는 것은 족보가 아니라 하나님과 예수님을 택하는 선택과 믿음이라는 것이다. 혈통은 본인의 의지와 무관하게 주어질 수 있지만, 믿음에는 자신의 선택이 들어간다는 대비가 그의 핵심이다.

따라서 앞서 몇십 분 동안 이어진 혈통 이야기를 ‘혈통이 곧 구원과 정죄를 결정한다’는 주장으로 읽으면 웨인의 설명 자체와 어긋난다. 그는 예수님이 하신 일의 아름다움 가운데 하나가 구원을 위해 족보를 필요로 하지 않게 만든 데 있다고 말한다. 반면 다신교 신봉자들은 여전히 혈통과 족보를 놓지 않을 것이라고 주장한다.

세대를 따라 이어지는 죄의 영향에 대해서도 웨인은 무한한 계보 결정론을 받아들이지 않는다. 구약 율법이 삼사대를 언급한다는 점에서 그 영향에도 시간적 한계가 있다고 읽는다. ‘끝없는 족보’는 디모데전서 1:4, 삼사대에 관한 설명은 출애굽기 20:5와 신명기 5:9를 내용상 대조할 수 있다. 다만 웨인이 이 자리에서 직접 장절과 판본을 제시한 것은 아니므로, 그의 풀이를 성경 문구 자체와 동일시해서는 안 된다.

구원과 족보의 관계를 정리한 뒤 웨인은 다시 ‘지식은 어떻게 살아남았는가’라는 원래 질문으로 돌아간다. 홍수 직후 발견되거나 보존된 지식이 세대를 거쳐 바벨에서 다시 모습을 드러냈다는 설명이다. 이 짧은 문단은 혈통·구원 논의에서 바벨과 고대 기술로 넘어가는 다리 역할을 한다.

바벨은 웨인의 서사에서 단순한 도시가 아니라 홍수 이후의 고대 지식이 다시 집약된 장소다. 그는 이전의 CERN 관련 출연에서도 이 주제를 다뤘다고 상기시키며, 당시 바벨의 지식과 오늘날 CERN에서 이루어지는 일을 연결한다. 이전 회차를 언급하는 것은 그 주장의 상세 논증을 이 자리에서 반복하기보다, 더 긴 설명을 참고하라는 의미다.

웨인의 그림에서 바벨 이후의 역사는 ‘발전’보다는 상당 부분 ‘망각’의 역사다. 시간이 지나면서 지식이 쇠퇴하고 사라졌고, 서로 경쟁하던 거인 혈통들이 다른 제국과 문명의 지식을 의도적으로 파괴한 것도 큰 원인이라고 본다. 그래서 후대의 과학과 기술은 완전히 새로운 것을 발명하는 과정인 동시에 잃어버린 고대 지식을 되찾는 과정이기도 하다는 것이다. 고대 기술, 혈통 전쟁, 현대 과학을 한 선으로 묶는 이 설명은 웨인의 역사 해석이다.

그는 오늘날 인류가 결국 그 오래된 지식의 수준을 다시 따라잡고 있다고 본다. 다만 ‘그들’이 잃어버린 지식을 의도적으로 더 공개해야 하는지, 혹은 현대의 회복 과정 전체가 인간을 고대 수준으로 끌어올리기 위해 설계된 것인지에는 확정적으로 답하지 않는다. ‘어쩌면’ 그런 목적이 있을 수 있다고 가능성만 열어 두고, 결국 마지막 때 어떤 형태로 드러날지는 지켜봐야 한다고 남긴다.

고대 기술의 구체적인 사례로 들어가기 전에 웨인은 용어부터 정리한다. 이전 방송에서 다룬 라파와 르파임을 네피림과 구분하고, 지금 이야기하려는 거인은 주로 구약에 등장하는 홍수 이후의 거인 집단이라고 설명한다. 그 예로 창세기 14장과 15장에 르파임이라는 족속명이 나온다고 짚는다.

아나킴을 비롯한 여러 거인 집단을 빠르게 훑어보려면 신명기 2장을 읽어 보라고도 안내한다. 그는 이 부류를 가리키는 핵심 명칭으로 ‘라파’를 제시하고, 이후 고대 기술 논의에 들어가기 전에 거인 관련 용어의 범위를 먼저 구분한다. 이 부분은 성경 구절을 낭독하는 장면이 아니라, 자신이 사용하는 용어 체계를 설명하면서 관련 장을 안내하는 대목이다.

잃어버린 고대 지식의 흔적을 웨인은 구약의 ‘드라빔’에서 찾는다. 바벨 시대 또는 홍수 직후에 알려졌던 기술이 세월 속에서 대부분 사라졌지만, 그 잔재가 일부 우상에 남았다는 것이다. 그의 해석에서 드라빔은 단순히 조각해 놓은 우상이 아니라 말을 하고 조언하며 미래를 예측할 수 있는 장치에 가깝다. 번역에 따라 이런 특성이 드러나지 않고 그냥 ‘우상’으로 옮겨지기도 한다는 주장도 함께 제시한다.

그 설명의 대표 사례가 라헬이 라반의 가정 우상을 훔친 사건이다. 야곱이 아내들을 데리고 언약의 땅으로 돌아갈 때 벌어진 이 이야기를 두고, 웨인은 라반이 왜 그렇게 격하게 반응했는지와 라헬에게 그 우상이 왜 중요했는지를 질문한다. 본문 자체를 대조하려면 창세기 31:19와 31:30~35를 볼 수 있지만, 그 우상이 고대 기술의 잔재였다는 결론은 웨인이 사건에 덧붙이는 해석이다.

드라빔을 기술로 읽는 논리는 어원 설명으로 더 확장된다. 웨인은 드라빔과 라파 사이에 언어적 연관이 있다고 주장하면서 어휘 번호 7495를 치유자, 7496을 마귀의 영·악한 영·죽은 자의 유령이나 영, 7497을 거인에 연결한다. 거인들이 치유자 역할을 했다는 주장까지 더해, 드라빔이라는 말 안에도 이런 의미의 흔적이 남아 있다고 본다. 이런 번호와 어원 연결을 바탕으로 그는 드라빔을 조언·예측 기능을 가진 기술적 매개체처럼 이해한다.

그렇다면 그런 우상은 어떻게 ‘말할’ 수 있었는가? 웨인은 그 답을 ‘영이 머무는 거처’라는 개념에서 찾는다. 자신이 사용하는 이 개념이 신약에서 두 차례 등장한다고 하며, 유다서 1:6의 거처와 고린도후서 5:2의 하늘의 집을 같은 맥락에서 연결한다.

유다서에서는 천사들이 떠난 하늘의 거처를, 고린도후서에서는 땅의 집과 대비되는 하늘의 집을 예로 든다. 웨인은 두 본문을 통해 ‘영이 머무는 장소’라는 의미를 세운 뒤, 그 개념을 다시 드라빔에 적용한다. 따라서 성경이 말하는 거처 개념에서 고대 우상 기술까지 이어지는 고리는 웨인의 논증이며, 두 성경 본문이 직접 드라빔을 설명하고 있다는 뜻은 아니다.

왜 영에게 그런 거처가 필요한지를 설명하면서 웨인은 인간을 영·혼·몸으로 나눈다. 신약이 이 세 요소를 구분한다고 말한 뒤, 자신의 체계에서는 영이 혼과 결합해 마음을 이룬다고 설명한다.

사람이 죽은 뒤에는 어떻게 되는가라는 질문에는 전도서를 끌어온다. 웨인은 영이 하늘로 돌아간다고 말하며, 내용상 전도서 12:7을 대조할 수 있다. 이어 성경이 죽음을 여러 차례 ‘잠’이라고 표현한다고 하면서도, 자신이 말하는 것은 ‘혼의 잠’이 아니라 ‘영의 잠’이라고 구분한다. 그의 견해에서는 영은 본래 온 곳으로 돌아가고 혼과 몸은 부패하며, 부활 때 다시 새로운 몸을 받게 된다.

그가 상정하는 부활의 몸은 예수님의 몸처럼 순결하고 부패하지 않으며, 차원 사이를 오갈 수 있는 몸이다. 이 주제 하나만으로도 별도의 긴 논의를 할 수 있다고 인정하지만, 여기서는 더 파고들지 않는다. 지금 필요한 것은 ‘영이 세상에서 활동하려면 사용할 몸이나 거처가 필요하다’는 다음 단계로 넘어가는 것이다.

이제 논리는 몸을 잃은 거인의 영으로 이어진다. 웨인은 그런 영이 물리적 세계에서 활동하려면 새로운 혼과 몸, 또는 영이 머무를 수 있는 다른 거처가 필요하다고 주장한다. 그는 그것을 ‘그릇’이라고도 부르며, 영이 사람 안으로 들어가 지배하려 하는 이유가 바로 그 때문이라고 설명한다. 숙주를 억눌러야 한다는 주장까지 더해지면서, 앞서 드라빔에 적용했던 ‘거처’ 개념은 인간의 몸을 점유하는 영의 문제로 확장된다.

이 지점에서 논의는 고대 기술에서 킹제임스 성경의 용어 문제로 옮겨 간다. 예수님께서 부정한 영과 악한 영을 다루시는 구절들에서 ‘마귀의 영’에 해당하는 표현도 서로 바꾸어 쓰인다고 웨인은 지적한다. 다만 아직은 문제 제기의 시작일 뿐이다. 이 몇 마디만으로 그가 KJV 전체의 번역을 부정한다고 결론 내리면 그의 실제 발언 범위를 넘어선다.

웨인은 몸 없는 영을 설명하면서 번역어가 서로 섞여 쓰이는 문제를 본격적으로 비판한다. 그러면서도 자신의 비판이 ‘킹제임스성경 전체가 잘못되었다’는 뜻은 아니라고 명시한다. 문제 삼는 것은 특정 문맥에서 서로 다른 영적 존재를 가리키는 용어가 충분히 구별되지 않는다는 점, 곧 번역의 일관성이다.

그 구별을 설명하기 위해 웨인은 악한 영을 가리키는 말로 ‘다이몬’을, 신약에서 사탄을 가리킬 때 쓰는 말로 ‘디아볼로스’를 제시한다. 두 단어를 같은 수준의 존재로 취급해서는 안 된다는 주장이다. 물론 전자의 존재들이 선하다는 뜻은 아니며, 악한 영은 맞지만 사탄과 동일한 위격은 아니라는 식으로 구분한다. 요한계시록 12장도 끌어와 사탄을 마귀들의 우두머리로 설명하지만, 이 전체 연결은 그의 원어·본문 해석이지 성경 문구 자체의 직접 인용은 아니다.

영이 머물고 쉬며 말하려면 어떤 ‘자리’가 필요하다는 생각은 다시 고대 기술로 연결된다. 웨인은 라반의 우상도 그런 기술의 잔재였을 가능성을 제시한다. 라반이 니므롯의 땅에 살았고, 니므롯의 죽음에서 그리 멀지 않은 시대의 인물이었다고 주장하면서 니므롯에게서 전해진 지식이 우상에 보존되었을 수 있다고 추론한다. 이 지리·연대 관계와 기술 전승은 웨인의 설명을 구성하는 주장이지, 대화에서 독립적으로 검증된 역사적 사실은 아니다.

웨인은 이 ‘말하는 거처’ 개념이 요한계시록의 짐승의 형상을 이해하는 열쇠가 될 수 있다고 본다. 요한계시록 16장을 언급하며 사탄뿐 아니라 거짓 선지자와 적그리스도의 입에서도 악한 영들이 나와 군대를 아마겟돈으로 모은다고 설명한다. ‘입에서 나온다’는 표현을 문자적으로 영들이 나오는 장면으로 읽을 수도 있고, 그들이 악한 영들을 지휘한다는 뜻으로 이해할 수도 있다고 제안한다. 어느 쪽이든 핵심은 그 인물들이 악한 영들과 긴밀하게 연결되어 있다는 점이다.

같은 단어가 이런 본문들에서도 쓰인다는 점에서 웨인은 번역의 일관성을 다시 요구한다. 내용상 비교할 곳은 짐승의 형상에 관한 요한계시록 13:15와 영들이 군대를 모으는 16:13-16이다. 그러나 이 구절들이 웨인의 전체 기술·영 해석을 직접 말한다고 읽어서는 안 되며, 그의 설명과 성경 본문 자체는 계속 구별해야 한다.

웨인은 짐승의 형상이 결국 어떤 종류의 기술일 것이라고 보면서도, 앞서 다룬 영·거처 논의와 정확히 어떻게 맞물리는지는 ‘아마’ 관련이 있을 것이라고만 말한다. 그는 AI를 작동시키는 보이지 않는 알고리즘을 ‘데몬 알고리즘’이라 부르는 표현을 언급한 뒤, AI 자체가 악한 영을 위한 새로운 거처가 될 수 있느냐는 질문을 던진다. 이는 가능성을 탐색하는 문제 제기다. 따라서 그의 말을 ‘AI 안에 악한 영이 들어 있다’는 확정적 선언으로 바꾸면 실제 발언보다 훨씬 강해진다.

이 기술과 관련된 지식의 출처를 설명하는 과정에서도 웨인은 표현을 고쳐 잡는다. 처음에는 ‘오컬트 자료’라고 했다가 곧 ‘과학 자료라고 해야겠다’고 정정하고, 그런 자료들이 기술 개발의 지식을 메타트론에게서 받았다고 말한다고 소개한다. 그러나 어떤 자료인지 제목이나 인용문은 제시하지 않는다. 그는 제3에녹서의 메타트론을 ‘악한 에녹’이 토트와 같은 신적 존재로 변한 모습으로 해석하며, 이런 연결들을 단순한 우연이라고 넘기기에는 흥미롭다고 평가한다.

이 논의를 정리하면서 웨인은 악한 영 전체가 한곳에 감금되어 있다는 그림을 거부한다. 에스겔 32장 등에 나오는 ‘무서운 자들’ 가운데 일부는 구덩이 감옥에 있지만, 모든 악한 영이 그곳이나 하데스·스올에 들어간 것은 아니라는 것이다. 이렇게 감금된 존재와 땅에서 활동 가능한 존재를 구분한 뒤, 앞서 말한 ‘영의 거처’ 문제를 그 차이와 연결한다.

이제 그는 우상 자체를 두 종류로 나눈다. 나무나 돌로 만든 보통 우상과, 실제로 말을 하거나 응답한다고 여겨지는 우상은 같지 않다는 것이다. 만일 단순한 조각상만 만들어도 영적 존재와 소통할 수 있었다면 오늘날에도 아무 우상이나 말을 해야 하지 않겠느냐는 논리를 편다. 성경은 우상이 말하지 못한다고 가르치지만, 웨인은 드라빔은 그 범주와 다른 별도의 유형이라고 주장한다.

그의 설명에서는 히브리어로 ‘우상’을 가리키는 표현도 하나가 아니다. 세 가지 용어 가운데 하나가 특별히 ‘말하는 우상’을 가리킨다고 주장하고, 사울·다윗 시대 침대에 놓인 형상 이야기를 끌어와 앞서 설명한 몸과 영의 ‘거처’ 개념에 연결한다. 내용상 사무엘상 19:13-16을 대조할 수 있지만, 히브리어 어휘의 세분과 그것을 기술적 장치로 보는 해석은 웨인의 설명에 속한다.

고대의 혈통 추적 기술이 소실되었다는 전제는 왜 인간이 족보를 문서화하기 시작했는지에 대한 설명으로 이어진다. 웨인의 논리대로라면 기술로 계통을 판별할 수 없게 되면서 아버지에서 아들로 이어지는 관계를 일일이 기록하고 여러 세대에 걸쳐 추적할 체계가 필요해졌다. 따라서 족보는 단순한 가족사가 아니라 혈통의 연속성을 보증하는 대체 기술 역할을 하게 된다.

가계도를 나무로 그리는 관습도 그는 상징 체계 안에 집어넣는다. 물푸레나무·느릅나무·참나무 같은 나무를 숭배 집단과 거인 전승에 연결하고, 삼나무의 조직 구조 역시 거인과 헤르몬산으로 이어 붙인다. 다만 이 주제를 깊게 들어가면 또 하나의 긴 논의가 된다고 인정하며, 여기서는 나무 상징을 더 확장하지 않고 다시 혈통 추적 문제로 돌아온다. 이러한 연결 역시 그의 해석이다.

문서화된 족보 이야기는 자연스럽게 혈통 내부의 위계 문제로 넘어간다. 웨인은 자신이 말하는 혼종 계통이 멸종하거나 혈액 질환에 시달리지 않으려면 계속 인간 혈통을 받아들여야 한다고 주장한다. 그런데 동시에 인간과 섞인 뒤에도 원래 혈통이 얼마나 ‘순수하게’ 남아 있느냐를 기준으로 각자의 서열이 정해진다고 설명한다.

따라서 그의 체계에는 서로 긴장되는 두 조건이 동시에 존재한다. 생존을 위해서는 인간 혈통을 받아들여야 하지만, 지위와 서열을 위해서는 원래 계통의 순수성도 계속 따져야 한다는 것이다. 바로 이 때문에 웨인은 유전자가 혈액형보다 더 근본적인 문제라고 반복해서 강조한다. 이 생물학적 인과와 혈통 위계는 인터뷰 속 웨인의 주장으로 남겨 두어야 한다.

질문자는 이제까지의 복잡한 설명을 ‘두 가문’으로 압축해 확인한다. 요정 계통은 어머니 쪽, 용 계통은 아버지 쪽이라는 이해가 맞느냐고 묻고, 드라큘라와 왕가의 문장학·상징까지 한꺼번에 연결한다. 이어 웨일스 국기의 붉은 용과 중국 문화에서 반복되는 용 이미지도 같은 혈통 체계에 포함되는지 질문한다.

웨인은 이 질문에 ‘왕가’라는 공통분모를 제시한다. 하늘의 아들들을 만들었다고 보는 용 창조신을 언급하고, 이런 상징들이 모두 왕권과 혈통에 관계한다고 설명한다. 성경이 그리스도의 계보를 기록해 그 혈통을 추적하듯, 자신이 말하는 집단들도 같은 방식으로 자신들의 족보를 관리한다는 것이다.

여기서 질문은 한 단계 더 깊어진다. 단지 ‘거인까지 족보를 거슬러 올라갈 수 있다’는 특권을 증명하려는 것이 아니라, 최종적으로 적그리스도의 계보까지 추적하려는 것이냐는 것이다. 웨인은 그렇다고 답하며 그들이 ‘모든 것을 모방한다’고 단언한다. 이어 예호바와 혈통을 연결하는 설명을 시작하지만 문장이 다음 구간으로 넘어가므로, 여기서 그 후속 논리까지 미리 완결해서 정리할 수는 없다.

적그리스도의 계보가 메시아 모방이라는 설명은 곧 ‘구속주’라는 칭호로 이어진다. 웨인은 예호바와 예수님을 같은 구속주 개념 아래 연결하면서, 신약과 누가복음 4장을 언급한다. 그의 요지는 구속주는 예호바이며 신약에서는 예수님이 그 구속주로 나타난다는 것이다. 다만 누가복음 4장의 정확히 어느 절을 가리키는지는 밝히지 않는다.

그는 더 나아가 ‘엘로힘의 예호바’가 아담 계열의 혈통을 창조했고, 그 계보가 결국 ‘말씀이 육신이 되시는’ 사건까지 이어진다고 설명한다. 이 지점에서 족보는 조상 명단 이상의 의미를 갖는다. 구속주와 성육신을 하나의 혈통 흐름 속에 배치하는 핵심 장치가 되는 것이다. ‘말씀이 육신이 됨’은 요한복음 1:14와 내용상 비교할 수 있지만, 웨인의 전체 설명이 곧 그 절의 직접 내용이라는 뜻은 아니다.

성육신을 설명할 때 웨인은 독특한 구조를 제시한다. 성령께서 마리아 안에 혼과 몸을 만드시고, 예호바께서 그 혼과 몸 안으로 들어오셨다는 것이다. 따라서 예수님은 실제 몸의 영향을 받으시지만 근본적으로 하늘에서 오신 분이라는 결론을 낸다. 이는 일반적인 본문 요약이 아니라 웨인이 성육신을 설명하는 고유한 방식이다.

이 성육신 설명은 다시 부활과 입양으로 확장된다. 사람에게 인간 아버지가 있더라도 부활 때 하나님께서 그를 입양하여 ‘하나님의 아들들’이 되게 하신다고 웨인은 말한다. 곧이어 ‘하나님의 아들들은 천사들’이라고 단언하고, 이 연결을 통해 여러 상징적 표현을 해석할 수 있다고 주장한다. 다만 여기서 인간이 실제로 천사라는 존재 종족으로 변한다는 별도의 설명까지 내놓는 것은 아니다.

모방을 아무리 강조해도 웨인은 타락한 천사들에게 분명한 한계가 있다고 본다. 그들은 하나님의 모든 일을 복제할 수 없고, 하나님은 우주의 정상적인 법칙을 넘어서는 표적과 기적을 행하실 수 있다는 것이다. 이후의 예들은 바로 이 ‘복제 불가능한 영역’을 보여 주기 위해 제시된다.

첫 사례를 꺼내면서 웨인은 잠시 ‘다윗의 별’이라고 말했다가 곧바로 ‘베들레헴의 별’로 정정한다. 그는 예수님의 탄생 때 그 별이 베들레헴 위에 멈춰 있었다고 설명하고, 일반적인 별은 그렇게 정지하지 않기 때문에 통상적인 우주 법칙을 넘어선 기적이라고 본다. 마태복음 2:9가 내용상 대조 지점이지만, 그 ‘멈춤’을 천문학적으로 어떻게 이해할지는 웨인의 해석에 속한다.

오컬트 전승이 여러 천체 배열과 별의 설명을 만들어 내는 이유도, 웨인에게는 바로 이런 하나님의 기적을 그대로 복제할 수 없기 때문이다. 여기서 중요한 것은 베들레헴의 별이 어떤 천체였는지를 특정하는 일이 아니다. 계보와 상징을 모방할 수는 있어도 하나님의 초자연적 행위 자체는 재현할 수 없다는 점이 핵심이다.

복제할 수 없는 기적의 사례는 더 이어진다. 웨인은 출애굽기의 사흘간 어둠과, 여호수아가 전투를 마칠 때까지 하나님이 해와 달을 멈추신 사건을 함께 든다. 하나님은 우주의 법칙을 넘어 역사하실 수 있지만 타락한 천사는 그렇지 못하다는 논지를 강화하기 위한 예다. 내용상 출애굽기 10:21-23과 여호수아 10:12-14를 대조할 수 있으며, 이 부분 역시 성경을 직접 낭독하기보다 사건을 요약해 사용하는 대목이다.

그러나 ‘기적을 못 따라 한다’는 말이 ‘아무것도 모방하지 못한다’는 뜻은 아니다. 웨인은 타락한 천사들이 하나님의 초자연적 표적은 재현하지 못해도 자신들의 후손인 ‘신들의 아들들’을 만들고, 족보와 혈통 기록을 통해 그 계통을 관리할 수 있다고 주장한다. 그래서 계보는 단순한 역사 기록을 넘어 메시아의 정통성 자체를 모조하는 도구가 된다.

여러 후보가 서로 경쟁한다는 구조를 설명하기 위해 웨인은 『하이랜더』를 끌어온다. 마지막에는 오직 하나만 남는다는 작품의 설정을 빌려, 여러 적그리스도적 후보가 경쟁한 끝에 최종 한 인물로 수렴하는 그림을 제시한다. 작품 자체는 증거가 아니라 경쟁 구조를 전달하기 위한 비유다.

후보의 정확한 수에 대해서는 오히려 유보한다. 마지막 때의 열 왕 모두가 적그리스도급 인물일 수도 있고, 실제 후보는 다섯뿐일 수도 있다며 숫자는 모른다고 말한다. 다만 적그리스도적 인물이 여럿 존재한다는 점 자체는 확정적으로 말한다. 열 왕과 후보군을 연결하는 것은 웨인의 해석이며, 열 왕에 관한 대조 본문은 요한계시록 17:12이다.

웨인은 예수님께서 여러 적그리스도를 말씀하셨다고도 말하지만, 이 귀속은 따로 확인할 필요가 있다. 요한일서 2:18과 마태복음 24:24를 비교하면 발화자가 누구인지, 실제로 어떤 용어를 쓰는지 구분해야 하기 때문이다. 그는 최종 한 인물을 강조하려고 ‘하 안티크리스토스’라는 식의 표현을 사용하고 스스로 언어를 섞었다고 인정한다. 이어 히브리어 관사 ‘하’를 설명하려고 ‘하 알로힘’을 예로 들지만, 이를 검증된 원어 설명으로 확정할 근거는 제시하지 않는다.

최종 적그리스도의 계보에 필요한 것은 거인 혈통만이 아니다. 웨인의 설명에서는 유다 지파와 다윗까지 이어지는 계보도 갖춰야 하고, 어떤 집단은 심지어 예수님까지 이어지는 혈통 연결을 원한다고 한다. 이런 족보는 마지막 때 유다 사람들에게 ‘정통 메시아일 수 있다’는 인상을 주는 정치·종교적 자격 증명으로 사용된다는 주장이다.

그 기만이 특히 설득력을 얻는 순간으로 웨인은 처음 삼 년 반 동안 제사가 허용되는 시기를 든다. 제사와 기간의 연결을 성경에서 비교하려면 다니엘 9:27을 검토할 수 있지만, 웨인의 전체 시나리오가 그 절의 직접적인 문구라고 볼 수는 없다.

웨인은 이런 시나리오가 이미 완성되어 있다고 말하지 않는다. 보편 종교와 열 왕의 출현, 그리고 현재의 지정학·종교 질서가 근본적으로 재편되는 조건이 먼저 충족되어야 한다고 분명히 한다. 즉 자신이 말하는 것은 아직 일어나지 않은 마지막 때의 사건이다. 그 뒤 최종 인물이 예수님보다 먼저 등장해 자신의 족보를 내세우고, 그분이 하시는 일을 모방하기 위해 ‘용 메시아의 족보’를 필요로 한다는 결론으로 정리한다.

그 다음 대화는 다시 찰스 3세에게 돌아간다. 웨인은 찰스의 서약이 성경의 하나님을 향한 것이 아니라 바알림에 속한 특정 가부장적 천상 존재를 향한 것이라고 단언하고, 그 존재를 다시 ‘천상의 마피아 대부’라고 부른다. 그러나 이는 찰스의 실제 서약 문구로 입증된 설명이 아니라 웨인의 상징·계보 해석이다. 그는 그 신의 이름을 확정하지 않은 채, 찰스가 자신의 혈통을 거슬러 연결하는 영적 주권자로 묘사한다.

웨인의 설명에서는 여러 후손 혈통이 한 왕가 안에서 뒤섞여 있어도 궁극적인 충성 대상은 하나의 신이고, 그 신에게는 대응하는 통치 영역이 있다. 영연방을 언급한 뒤에는 오컬트적 신수통치권이라는 관점에서 미국도 여전히 그 영역 안에 포함될 수 있다고 추정한다. 다만 미국 부분에는 ‘아마’라는 유보가 붙어 있어 확정된 주장과는 강도가 다르다.

따라서 찰스 3세를 곧바로 최종 적그리스도로 확정했다고 읽으면 앞뒤가 맞지 않는다. 웨인은 이미 여러 경쟁자와 아직 이루어지지 않은 미래 조건을 설명했다. 이 구간 끝에서는 찰스가 웨일스 공이던 시기의 기록과 붉은 용 상징을 언급하기 시작하지만, 구체적인 기록 내용과 다음 혈통 연결은 완결되기 전에 넘어간다.

찰스 3세의 계보 이야기는 다시 블라드에게 이어진다. 웨인은 찰스의 혈통을 가시공 블라드와 ‘용의 가문’까지 거슬러 올릴 수 있다고 주장하며, 그 연결 고리로 하노버가와 중부 유럽 왕가 사이의 혼인을 제시한다. 스튜어트 왕조를 대신해 들어온 하노버가에 용 기사단과 관련된 블라드 계통이 혼인을 통해 유입되었다는 설명이다.

그 과정에서 왕조명이 하노버에서 윈저로 바뀐 일도 혈통 서사의 일부로 언급된다. 웨인은 제1차 세계대전과 독일계 왕가에 대한 정치적 부담 때문에 명칭을 바꾼 것이라고 설명한다. 그러나 이 개명 사유와 블라드 혈통의 혼인 계보를 한 덩어리의 확정된 역사로 취급해서는 안 된다. 여기서는 웨인이 제시한 역사 해석으로 남겨 둔다.

블라드에서 더 거슬러 올라가면 웨인의 계보는 역사와 신화를 넘나들기 시작한다. 그는 블라드의 계통을 스키타이의 한 부족까지 소급하고 투아하 다난과 거인들을 끌어들인다. 이어 그 거인들이 헤라클레스에게서 나왔고, 헤라클레스는 제우스와 엘크메네의 아들이라고 설명한다. ‘헤르쿨리데스’ 왕권은 아시리아·아나톨리아·시리아·그리스 남부 섬들과 일부 그리스 지역에 연결되며, 그 계통을 대체로 검은 머리의 거인들로 묘사한다.

이 대목의 특징은 근대 왕가의 혼인 기록에서 시작해 블라드, 스키타이, 헤라클레스, 제우스까지 하나의 계보선을 그으려 한다는 데 있다. 따라서 실제 역사 인물 사이의 친족 관계와 신화 속 신·영웅의 계보는 같은 수준의 증거로 취급하면 안 된다. 전체 연결은 웨인의 해석이며, 신화적 족보가 역사적 혈통으로 입증되었다는 뜻은 아니다.

어원 설명도 이 계보를 보강하는 수단으로 사용된다. 웨인은 왕의 명칭과 거인을 뜻하는 그리스어 사이에 관계가 있다고 주장하면서, G 뒤에 E나 I가 오면 Y 계열 소리로 바뀐다는 발음 규칙을 제시한다. 영어 ‘giant’ 역시 그리스어의 거인 복수형에서 고프랑스어의 축약형을 거쳐 내려왔다고 설명한다. 그가 제시하는 것은 이렇게 여러 언어 단계를 거쳐 거인 명칭이 현대 영어로 이어졌다는 흐름이다.

그러나 이 어원 설명에는 원어 형태와 단수·복수의 구별이 분명하지 않은 부분이 있다. 따라서 정확한 철자와 발음 규칙을 검증된 언어학 결론으로 정리하기보다, 웨인이 ‘거인을 뜻하는 명칭의 변천’ 자체를 왕권과 혈통의 연속성을 보여 주는 자료로 사용한다는 점을 잡는 편이 안전하다. 설명을 마친 그는 다시 블라드의 족보가 거인·헤라클레스·제우스로 이어진다는 큰 주장으로 돌아간다.

후반부에는 이 계보를 가리키는 ‘gens’, 곧 하나의 계통이라는 개념이 등장한다. 웨인은 우가릿 문헌에서 제우스가 크레타섬과 깊은 관련을 가진다고 주장하고, KRT라는 표기를 오늘날의 크레타와 연결한다. 이어 모음이 추가되는 언어 변화를 설명하면서 ‘Cretagens’라는 명칭을 제우스의 계통으로 제시한다. 하지만 어떤 우가릿 문헌의 어느 구절인지 밝히지 않으므로, 이 부분은 그의 문헌 해석 범위에 머문다.

그가 앞서 언급한 여러 왕은 헤라클레스를 통해 이어지는 이 특정 계통에 포함된다고 설명한다. 그렇다고 제우스의 후손 전체를 한 갈래로만 제한하지는 않는다. 제우스에게서 다른 거인들도 태어났으므로 별도의 gens들이 있었을 것이라고 보고, 페르세우스와 다른 그리스 신화의 자손들을 예로 든다. 더 나아가 기록조차 남지 않은 후손도 있을 수 있다고 말한다. 앞의 특정 계보는 강하게 주장하지만, 기록되지 않은 계통은 가능성으로만 남겨 둔다.

웨인은 이렇게 여러 계보가 더 큰 계통망 속에 속한다고 설명하며 자신의 책에서 사용하는 용어를 꺼낸다. 1권에서는 ‘엘비젠스’를 다루고 2권에서는 다른 gens들을 추가로 설명한다고 말한다. 이는 자신의 연구가 어느 책에 정리되어 있는지를 안내하는 문맥이지 구매를 권유하는 대목은 아니다.

밝은 셔츠와 검은 재킷을 입은 인물이 마이크 앞에 앉아 있다. 탁자 왼쪽에는 『THE GENESIS 6 CONSPIRACY PART II』와 『THE OPPRIMO CONSPIRACY』가 전시되어 있고, 물병과 전화기 형태의 물건이 보인다. · 00:42:14

‘엘비젠스’라는 명칭은 피부색과 알비온 전승으로 이어진다. 웨인은 이를 라틴어의 흰색·희끄무레함·유령 같은 색조와 연결하고, 그런 색이 거인의 피부를 묘사한다고 주장한다. ‘엘비’는 알비온의 줄임말이며, 거인 알비온은 곡과 마곡에 연결된다고 설명한다. 더 거슬러 올라가면 원래 거인들은 부모 신 이아페토스에게서 비롯되었다는 서사가 붙는다. 여기서 곡과 마곡은 특정 성경 구절을 주해하는 방식이 아니라 그의 신화·계보 체계 안에서 사용된다.

진행자는 ‘유령 같은 피부’라는 표현을 문자 그대로 얼마나 창백하다는 뜻인지 되묻는다. 웨인은 자신의 피부보다 훨씬 더 하얀 색을 상정하고, 대화는 ‘알비노’라는 단어도 같은 어원에서 나온 것이냐는 질문으로 이어진다. 그러나 이 피부색·어원 연결은 어디까지나 그의 설명이며, 특정 집단의 실제 생물학적 특성이나 혈통을 판별할 검증 자료가 제시되는 것은 아니다.

‘겐스’의 의미도 다시 정의된다. 웨인은 라틴어 gens를 하나의 계통을 시작하는 특정 가부장과 연결하고, 북방 혈통이 노르드인의 잉글랜드 침입과 뒤이은 혼인을 거치며 이어졌다고 설명한다. 그 계통이 윈저가의 주된 혈통일 가능성이 있다고 보지만, 이 부분에는 직접 ‘아마’라는 한정을 붙인다.

일부 연구자들은 이 북방 계보를 오딘과 연결된 노르드 혈통으로 추적한다고 웨인은 소개한다. 롤로에서 시작해 싱클레어·세인트클레어·드브루스 등 여러 가문으로 가지가 뻗고, 다시 다른 계통들과 혼인했다는 것이다. 여기서는 웨인이 직접 추정하는 부분과 ‘다른 사람들이 그렇게 추적한다’고 소개하는 부분을 나눠 읽어야 한다. 신화의 오딘과 실제 중세·근대 왕가를 잇는 계보가 독립적으로 입증된 것은 아니다.

무엇보다 웨인은 왕가의 족보를 단일 부계 하나로 단순화하지 않는다. 여러 부계 계통을 동시에 추적해야 하고, 모계에도 이에 대응하는 중요한 계통들이 존재한다고 본다. 모계를 따로 살피는 이유로 앞서 길게 논의한 Rh 음성과 왕조 계승 문제를 다시 끌어온다.

따라서 그의 혈통 추적은 한 명의 시조에게 직선으로 올라가는 작업이라기보다, 혼인으로 얽힌 여러 부계·모계 가지를 동시에 복원하는 작업에 가깝다. 다만 그 과정에서 Rh 음성과 왕조의 정통성을 연결하는 것은 웨인의 해석이다. 이 인터뷰 안에서는 그 관계를 입증하는 유전학적 자료가 제시되지 않는다.

북유럽 왕가에서 시선을 돌려 웨인은 이탈리아의 ‘흑귀족’을 다른 사례로 든다. 여기서 ‘흑’은 앞서 말한 피부색 분류가 아니라 특정 귀족 집단을 부르는 명칭이다. 같은 표현이 유럽의 다른 귀족 계층에도 쓰인다고 덧붙이며, 이탈리아 안에서는 율리아·클라우디우스·파비아 세 계통을 예로 제시한다.

율리아 계통에는 율리우스 카이사르와 아우구스투스가 들어간다고 웨인은 설명한다. 더 나아가 초기 이탈리아 원로원에는 이런 계통의 가문이 약 백 개 있었고, 궁극적으로 두 시조에게 거슬러 올라간다고 주장한다. 다만 이 구간은 그 두 시조의 이름을 밝히기 전에 끝난다. 북유럽의 왕가 이야기에서 로마 정치 가문으로 범위를 넓히는 사례이지만, 가문 수와 구체 계보는 웨인의 진술로 남는다.

로마 가문의 기원을 더 거슬러 올리면 웨인은 로물루스와 레무스를 두 핵심 시조로 배치한다. 에트루리아인·인도유럽인·인도아리아계 거인을 하나의 흐름에 넣고, 로물루스와 레무스는 마르스 계열의 후손이라고 설명한다. 두 인물이 로마를 세웠다는 전승까지 이어지면서, 웨인은 자신이 추적하는 계보가 특정 국가 하나에 국한된 것이 아니라 전 세계 왕가가 신화적 시조로까지 올라간다는 점을 강조한다.

같은 방식으로 중국에도 붉은 용 계통과 다른 용 계통들이 있다고 말한다. 그 혈통이 자신이 ‘샤’라고 부르는 왕조를 통해 이어졌고, 그 왕조가 20세기 초까지 통치했다고 주장한다. 시 주석 역시 그 계통의 서쪽 혈통 출신이라는 설명을 덧붙이지만, 어떤 계보 문헌으로 이를 확인할 수 있는지는 제시하지 않는다.

웨인의 중국 계보는 여러 제국과 왕조를 거슬러 올라가 결국 ‘용 창조신’에 도달한다. 이 신들이 천자와 ‘샤’ 민족, 왕조들을 만들었다고 설명하면서 XIA라는 철자를 직접 제시한다. 그러나 그 명칭과 앞서 말한 왕조, 통치 시기의 관계가 선명하게 정리되지는 않는다. 따라서 이 부분 역시 현대 정치인의 실제 혈통이 입증되었다는 말이 아니라, 웨인이 구성하는 신화적 계보의 한 예로 읽어야 한다.

질문자는 여기서 미국 대통령 이야기를 꺼낸다. 한 명을 제외한 거의 모든 대통령이 공통 조상을 가진다는 연구를 들었다며, 그것도 같은 왕가 계보의 연장선인지 묻는다. 연구의 이름이나 예외가 누구인지는 밝히지 않는다. 웨인은 그렇다고 답하면서 플랜태저넷가와 존 왕·리처드 왕을 제시하고, 두 사람을 로빈 후드 시대의 형제로 설명한다. 질문자는 자신이 들은 이야기가 바로 그것이라며 놀라움을 표한다.

플랜태저넷가는 웨인의 설명에서 더 오래된 앙주가의 한 가지다. 그는 러시아의 로마노프가도 키이우에서 나온 한 계통의 방계라고 비교한다. 핵심은 왕조명이 달라도 뿌리를 더 위로 올리면 하나의 오래된 gens에서 갈라진 여러 가지로 볼 수 있다는 관점이다. 하지만 미국 대통령 공통 조상 연구와 이 왕가들의 실제 연결을 검증할 문헌은 인터뷰 안에서 제시되지 않는다.

이제 계보의 문제는 다시 이름의 어원으로 이동한다. 웨인은 ‘앙주’라는 명칭을 스코틀랜드의 투아하 다난과 연결하고, 투아하 다누 또는 다타누, 거인들의 집회, 수메르 신들에 관한 설명까지 확장한다. 각 이름을 하나의 언어적·혈통적 사슬로 엮지만, 이를 직접 보여 주는 원문 자료나 언어학적 근거는 제시하지 않는다.

투아하 다누는 다시 SIDHE와 연결된다. 웨인은 S-I-D-H-E라고 직접 철자를 말하고 여러 발음이 존재한다고 설명한다. 그의 체계에서 이 존재들은 단순한 인간 혈통만이 아니라 육체를 떠난 영, 요정족, 투아하 다난과 연관된 다른 영역의 존재까지 포함한다. 그래서 여기서 ‘계통’이라는 말은 왕가의 족보를 넘어 영적 존재와 그 기원을 포괄하는 넓은 개념이 된다.

웨인은 이런 계통이 우화적으로 ‘요정 계통’이라 불린다고 말한다. 그 뿌리를 수메르에만 두지 않고 창세기 36장의 혈통까지 거슬러 올라가며, 세일의 족장들이 후리인 거인들과 통혼했다고 설명한다. 이어 성경의 ‘후림’과 동방 거인 계통, 그들과 혼인한 왕조들을 하나의 흐름에 놓는다. 다만 동방 거인의 구체적 사례를 열거하기 시작한 지점에서 문장이 다음 구간으로 넘어간다.

이 설명에서 직접 언급되는 성경 장은 창세기 36장이다. 세일과 족장 명단을 실제로 대조하려면 창세기 36:20-30을 볼 수 있지만, 웨인은 그 절들을 여기서 직접 낭독하지 않는다. 요정 계통·거인·왕조의 혼인을 하나의 혈통으로 묶는 것은 그의 해석이며, 성경 본문 자체가 그런 계보 체계를 명시한다는 뜻은 아니다. 이 발언만으로 그가 어떤 성경 판본을 사용했는지도 특정되지 않는다.

복잡한 계보를 듣던 질문자는 어떻게 그 모든 정보를 기억하느냐고 감탄한 뒤, 방향을 예수님의 혈통으로 돌린다. 그 계보야말로 ‘가장 인간적인’ 혈통이냐고 묻고, 대화에서는 그것이 완전히 독특하며 다른 혈통이 침투하지 않았다는 취지의 답과 ‘씨의 전쟁’ 때문에 그래야 했다는 설명이 나온다. 질문자는 자신들이 평소 구원을 영적인 문제로 이해해 왔기 때문에 혈통과 유전자까지는 생각해 보지 않았다고 덧붙인다.

이에 웨인은 오히려 ‘혈통의 순수성’이라는 표현을 너무 단순하게 쓰지 말라고 경고한다. 유다가 가나안 계통과 혼인한 사례를 들며, 가나안인 전체를 혼종으로 단정한다면 그 혼인을 어떻게 설명할 것이냐고 되묻는다. 내용상 창세기 38:2를 대조할 수 있지만, 그 혼인이 메시아 계보에 어떤 의미를 갖는지까지 이 자리에서 완결해 설명하는 것은 아니다.

웨인은 그 혼인이 홍수 이후 매우 이른 시기에 일어났다고 보며, 그 가나안 계통에는 네피림 유전자가 없었을 것이라는 데 ‘돈을 걸 수 있다’고 말한다. 표현은 강하지만 어디까지나 유전 자료 없이 내놓는 확신 섞인 추정이다. 또 혼인으로 섞이지 않은 인간 집단이 따로 남아 있었을 수 있고, 그들이 다신교를 믿었을 가능성은 별개의 문제라고 덧붙인다. 즉 그의 체계 안에서도 다신교 신앙과 혼종 여부는 같은 판정 기준이 아니다.

그럼에도 웨인은 다른 지역에서는 왕의 ‘씨’가 손상되지 않도록 보호하는 문제가 중요해졌다고 설명한다. 성경이 그 계통의 보호를 분명하게 보여 준다고 보고, 결국 다윗·유다·아브라함·노아·이브·아담으로 거슬러 올라가는 메시아 계보의 연속성을 추적할 수 있다고 주장한다. 따라서 앞서 순수성 개념을 경계했다고 해서 혈통 보호라는 큰 틀까지 포기한 것은 아니다. 다만 이 논리를 모든 가나안인이 혼종이었다거나 혈통이 구원을 결정한다는 식으로 단순화하면 안 된다.

질문자는 이 배경이 신약의 유대인들에게 왜 이방인의 구원이 충격적으로 들렸는지를 설명할 수도 있겠느냐고 묻는다. 오랫동안 자신들의 혈통을 지켜 왔다고 생각한 사람들에게 유대인과 이방인 모두에게 구원이 열렸다는 선언은 받아들이기 어려웠을 것이라는 문제 제기다.

웨인은 실제로 그런 충격이 있었을 것이라고 보고, ‘내가 맏아들인데 지금 무슨 일이냐’는 식의 가상 반응으로 설명한다. 이 문장은 성경의 직접 인용이 아니라 그가 상황을 극적으로 풀어낸 말이다. 이어 예수님의 비유를 언급하며 맏아들 모티프를 연결한다. 내용상 누가복음 15:25-32를 떠올릴 수 있지만, 정확히 어떤 비유 구절을 적용하는지는 분명하지 않다.

그가 이 부분에서 가장 강조하는 결론은 예수님이 족보를 통해 상속을 받아야 하는 필요 자체를 제거하신다는 것이다. 앞에서는 메시아의 혈통을 보호하는 이야기를 했다면, 이제는 구원받는 개인이 더 이상 혈통상의 상속 관계에 의존할 필요가 없다는 쪽으로 논의가 이동한다. 웨인은 ‘우리가 혈통을 지켜 왔다’는 자부심과 모든 사람에게 열린 구원 사이의 충격을 바로 이 상속 개념으로 설명한다.

웨인은 이런 설명을 『오프리모 컨스피러시』에도 일부 녹여 넣었다고 말한다. 화면에 보이는 『THE OPPRIMO CONSPIRACY』 표지에는 “AI'S COVENANT WITH BABYLON”이라는 부제와 소설이라는 표시가 확인된다. 여기서 책을 언급하는 목적은 연구 내용을 작품 안에 반영했다는 사실을 알리는 데 있다. 소설 속에 정보를 사용했다는 말과 그 정보가 역사적 사실이라는 주장은 별개의 문제다.

검은 재킷과 밝은 셔츠를 입은 인물이 마이크 앞에 앉아 있다. 탁자에는 『THE GENESIS 6 CONSPIRACY PART II』와 『THE OPPRIMO CONSPIRACY』, 물병과 전화기가 보이며 뒤 선반에는 보드게임 상자들이 있다. · 00:50:06

족보를 통한 상속이 필요 없어진다는 복음의 구조는, 웨인에게는 다신교 세력의 통제 체계를 무너뜨리는 위협이기도 하다. 그 세력이 일신교를 파괴하거나 변질시키려는 이유는 사람들이 진실을 알게 되면 통제력을 잃기 때문이라고 주장한다. 따라서 속임수가 지배 유지의 수단이 된다는 것이다. 물론 이는 다신교 신앙인 전체의 실제 동기를 역사적으로 확인한 결론이 아니라 웨인이 구성하는 종교·권력 해석이다.

그는 이 ‘통제와 상속의 싸움’이 계속된다는 맥락에서 다시 아말렉 전쟁으로 돌아간다. 아말렉과의 충돌을 메시아적 축복, 장자권, 상속을 둘러싼 경쟁으로 연결하지만, 이 구간에서는 누가 어떤 경로로 그 상속을 차지하려 했는지에 대한 문장이 완결되지 않는다. 따라서 다음 설명을 미리 끌어와 빈틈을 메우면 안 된다.

혈통 상속 경쟁의 틀에서 웨인은 적대 세력이 육체적 방식으로 정통성을 얻으려 하지만 예수님은 전혀 다른 방식으로 오신다고 설명한다. 예수님의 계통을 ‘순수한 인간 계통’이라 부르고 양쪽 족보를 언급하면서, 왜 두 족보가 필요한지를 ‘실제 출생’과 ‘법적 계승’의 차이로 설명한다.

다만 그의 표현은 중간에 다소 흔들린다. 처음에는 두 족보를 마리아와 다윗의 족보라고 말한 뒤, 이어지는 설명에서는 마리아와 요셉을 대비한다. 마리아를 통해 실제로 태어나고, 요셉은 친부가 아니더라도 법적 관계를 제공한다는 것이다. 그러므로 첫 표현과 후속 설명을 억지로 하나의 동일한 문장으로 정리하면 안 된다. 그가 궁극적으로 강조하는 것은 출생과 법적 계승 조건이 동시에 충족되며, 거인 계통은 그 구조를 그대로 재현할 수 없다는 점이다.

모방이 불가능하다면 제거하려 할 수 있다는 논리에서 헤롯이 등장한다. 웨인은 헤롯이라는 이름을 ‘영웅’과 연결하고, 다시 영웅을 거인과 연결하는 어원 해석을 제시한다. 이어 헤롯을 에돔 혈통과 혼인 관계에 묶고, 그 점이 그를 꼭두각시 왕으로 만들었다고 설명한다.

헤롯의 계보는 나바테아인의 아말렉계 페트라 혈통과 다른 혈통들의 혼인으로 더 확장된다. 웨인은 이 배경을 근거로 헤롯이 권력을 잡고 메시아의 탄생을 막고자 했으며, 이후 살해까지 시도한 것이 우연이 아니라고 본다. 하지만 이것은 헤롯의 행동을 ‘혈통 전쟁’으로 읽는 그의 해석이다. 이름의 어원, 혼인 계보, 정치적 동기를 모두 검증된 하나의 역사 사실처럼 합쳐서는 안 된다.

다음으로 웨인은 자신의 2권에서 다룬다는 ‘씨의 전쟁’ 개념을 가지고 다윗 시대로 이동한다. 사울이 아말렉을 완전히 멸하지 않았기 때문에 왕위에서 교체되었고, 선택받은 다윗은 언약의 법에 따라 거인 계통과 싸워야 할 의무를 이어받았다는 설명이다. 여호수아 시대에 마무리되지 못한 전쟁을 다윗이 끝내는 역할을 맡았다고 보는 것이다.

그래서 다윗의 전쟁은 웨인의 틀 안에서 단순한 영토 확대가 아니다. 블레셋과 아말렉과의 전쟁, 헤르몬산 지역으로의 진격을 모두 앞서 말한 메시아 계승 경쟁과 언약적 의무의 연장선에 배치한다. 자신의 책 2권은 이러한 ‘씨의 전쟁’ 해석을 자세히 다룬 자료로 언급된다.

헤르몬산 이야기에서 웨인은 다시 창세기 36장으로 돌아가 세일 족장들의 도시를 살펴보라고 한다. 그가 흥미롭게 보는 것은 왕들의 도시가 거의 번갈아 나타나는 듯한 패턴이다. 그러나 ‘항상 정확히 교대한다’고 단언하지는 않고, 예외가 있다는 단서를 직접 붙인다.

이 패턴을 이용해 웨인은 시리아와 싸웠다는 기록과 에돔과 싸웠다는 기록이 서로 충돌하지 않을 수 있다고 설명한다. 왕이 달라져도 하나의 제국이 두 영역을 함께 지배했다면, 서로 다른 민족명이 같은 정치적 실체를 다른 각도에서 가리킬 수 있다는 것이다. 그러나 창세기 36장의 도시 목록 자체가 그런 공동 제국 구조를 명시하는 것은 아니며, 이는 웨인이 거기서 끌어내는 정치사적 해석이다.

그는 이어 다윗이 언약의 서로 다른 규칙에 따라 행동할 수 있었다고 말한다. 마지막에는 헤르몬산 지역의 두 집단을 거론하며, 그들의 시조가 일반적인 민족 목록에 나타나지 않는다는 점을 강조한다. 다만 이 관찰로부터 어떤 최종 분류를 내리는지는 다음 설명으로 넘어가기 때문에 여기서는 완결되지 않는다.

이 부분에서 직접 언급되는 성경 장은 창세기 36장이고, 왕과 도시 목록은 창세기 36:31-39를 내용상 대조할 수 있다. 예수님의 두 족보는 마태복음 1:1-17과 누가복음 3:23-38, 헤롯의 살해 시도는 마태복음 2:13-16, 사울의 불순종과 교체는 사무엘상 15:9, 23을 비교할 수 있다. 시리아·에돔 전쟁 기록은 사무엘하 8:13과 역대기상 18:12를 나란히 볼 수 있지만 행위 주체와 문맥을 세밀하게 구별해야 한다. 이 장절들은 편집상 확인을 위한 대조 후보이며, 웨인이 인터뷰에서 모두 직접 지목하거나 특정 번역본을 인용했다는 뜻은 아니다.

시조가 일반 민족 목록에 나타나지 않는다는 점에서 웨인은 일부 집단을 라파·아르바 같은 거인 범주로 분류한다. 이어 그 지역의 왕 ‘달매’라는 이름을 출애굽 시대 키럇아르바, 곧 헤브론의 아낙 계통 왕까지 거슬러 올라가는 왕호처럼 해석한다. 달매·세새·아히만 같은 이름이 반복되는 이유도 같은 사람이 여러 시대를 산 것이 아니라, 조상의 이름이나 왕의 칭호가 세습되었기 때문이라고 설명한다.

그는 이런 이름 계승이 부계에만 한정되지 않고 모계에서도 일어났기 때문에 고대 기록을 읽기가 더 어려워졌다고 말한다. 따라서 반복되는 이름을 개인 고유명사로만 보지 않고 왕조의 연속성을 표시하는 세습 명칭으로 읽는 것이 그의 핵심이다. 달매·세새·아히만과 헤브론을 비교하려면 민수기 13:22를 볼 수 있지만, 그 이름들이 실제 왕호였다는 결론은 웨인의 해석이다.

같은 원리로 웨인은 ‘아각’을 읽는다. 출애굽 시대의 아말렉 왕 아각, 사울이 살려 두었다가 사무엘에게 죽임을 당한 아각, 그리고 훗날의 아각인 하만을 서로 다른 개인이 아니라 세대를 건너 이어지는 왕호·왕가 혈통으로 묶는다. 민수기의 아각은 거의 ‘용’ 또는 ‘용 메시아’와 같은 위상으로 높아진 존재라고까지 해석하지만, 그것은 성경의 직접 문구가 아니라 웨인이 덧붙이는 설명이다.

하만 역시 웨인의 설명에서는 단순한 고위 관리가 아니라 왕족 혈통의 인물이다. 그는 하만이 황제의 궁정에서 속국 왕들보다 높은 위치에 있었고, 유배 중인 유다의 남은 자들을 없애려 했다는 점을 강조한다. 그래서 에스더기의 사건도 ‘유전자 전쟁’을 알아야 제대로 읽을 수 있다고 주장한다. 이름 계승 문제를 특정 씨를 말살하려는 경쟁과 결합하는 셈이다. 관련 본문은 민수기 24:7, 사무엘상 15:8–9·32–33, 에스더 3:1–6을 대조할 수 있지만, 이 전체 연결이 그 본문들에 명시되어 있다는 뜻은 아니다.

다시 다윗 이야기로 돌아오면서 웨인은 달매의 딸 마아카를 끌어온다. ‘마아카’라는 이름을 인접 집단의 시조와 부족명까지 연결하고, 그술의 왕 달매와 다윗이 조약을 맺은 결과 마아카가 다윗의 아내가 되었다고 설명한다. 앞서 달매라는 이름을 세습 표지처럼 읽었던 것처럼, 여기서도 개인 이름과 집단명을 왕조의 연속성 안에서 해석한다.

마아카와 다윗 사이에서 태어난 인물이 압살롬이다. 웨인은 그를 다윗의 자녀 가운데 가장 아름답고 사랑받은 인물로 묘사하며, 대화 중에도 압살롬의 뛰어난 외모를 강조하는 반응이 나온다. 혼인과 출생은 사무엘하 3:3, 외모는 사무엘하 14:25–26을 내용상 대조할 수 있다. 다만 조약의 성격과 이름 계승에 관한 설명은 웨인의 해석으로 분리해 읽어야 한다.

외모 이야기가 혈통설과 결합되면서 웨인은 아낙·아말렉 계통과 그들에게서 나왔다고 보는 아모리인이 금발에 푸른 눈이었다고 단정한다. 반면 압살롬 개인의 외모에 대해서는 어조가 약해져, ‘그랬던 것 같다’며 밝은 머리와 비슷한 눈 색을 가졌을 것이라고 추정한다. 집단 전체에 대한 확언과 한 개인에 대한 추측의 강도는 분명히 다르다.

그는 압살롬의 눈이 개암색이었을 가능성도 열어 두고, 붉은 머리와 여러 눈 색의 조합을 계통 간 혼합과 연결한다. 이어 붉은 머리의 거인 집단을 언급하며 서로 다른 ‘붉은색’과 ‘불그스름함’을 구별하는 짧은 문답이 이어진다. 그러나 압살롬이 아름다웠다는 성경의 묘사만으로 머리색과 눈 색을 확정할 수는 없다. 이 외모·혈통 연결은 웨인의 주장이다.

곧 논점은 압살롬의 외모에서 그의 행동으로 이동한다. 웨인은 압살롬이 누이를 위해 복수한 뒤 배척당해 도망쳤다고 설명한다. 그 행동의 동기에 어느 정도 정당한 이유가 있었을 수 있다는 여지는 인정하지만, 법을 어겼다는 점은 별도로 지적한다. 관련 사건은 사무엘하 13:28–29를 대조할 수 있다.

이 부분은 ‘그렇다면 그는 어디로 숨어 갔는가?’라는 질문에서 끊긴다. 압살롬의 피신처와 이후의 정치적 움직임은 다음 단계에서 설명되므로, 여기서 미리 결론을 붙이지 않는다.

웨인이 주목하는 것은 압살롬의 피신 장소다. 그는 압살롬이 언약의 땅을 떠나 그술의 달매에게 돌아갔고, 그곳에서 왕위를 빼앗을 계획을 세웠다고 본다. 이후 반역을 시작한 장소가 헤브론, 곧 키럇아르바였다는 점까지 한 흐름으로 엮는다. 웨인의 해석에서 헤브론은 거인의 본거지이면서 ‘달매’라는 부계 왕호의 뿌리가 있는 곳이므로, 피신과 반역은 우연히 떨어진 두 사건이 아니라 왕권과 혈통을 둘러싼 연속된 움직임이 된다.

압살롬이 그술로 도피한 사건은 사무엘하 13:37, 헤브론에서 반역을 일으킨 사건은 15:7~12와 대조할 수 있다. 그러나 그술에서 이미 왕위 찬탈을 계획했다는 설명과 ‘달매’를 세습 왕호로 보는 해석은 웨인의 것이다. 그는 과거 그 지역의 세 왕이 떠나거나 죽임을 당했다는 이야기를 언급하고, 그들을 마지막으로 처리한 사람이 갈렙이었던 것으로 ‘생각한다’고 말한다. 갈렙이라는 인물 지정에는 유보가 붙으며, 관련 사건은 여호수아 15:13~14를 비교할 수 있다.

이름의 세습이라는 주제는 ‘마아카’에서도 반복된다. 웨인은 마아카를 가드 왕 아기스의 아버지 이름과 연결하고, 한편으로는 부계에 이어지는 명칭이면서 달매의 딸을 통해서는 모계로도 전달되는 이름이라고 본다. 달매와 마찬가지로 ‘마아카’도 특정 개인 한 사람에 고정된 이름이 아니라 왕조·혈통의 계승 표지로 읽는 셈이다.

아기스가 다윗을 받아들인 이유도 웨인은 왕위 계승과 연결한다. 다윗이 가드의 골리앗을 죽였기 때문에 아기스가 왕위를 이었고, 그 결과 다윗이 이스라엘 사람임에도 더 호의적으로 대했을 수 있다는 설명이다. 마아카의 아들 아기스는 열왕기상 2:39, 다윗이 가드의 아기스에게 간 이야기는 사무엘상 27:2~6을 비교할 수 있다. 그러나 골리앗의 죽음을 아기스의 왕위 계승 원인으로 연결하는 부분은 웨인의 주장이다.

압살롬의 반역이 얼마나 큰 갈림길이었다고 보는지는 반사실적 가정에서 드러난다. 웨인은 다윗이 내전에서 거의 패할 뻔했다고 말한 뒤, 만약 압살롬이 승리했다면 어떻게 되었을지를 상정한다. 그의 혈통 해석을 따르면 다윗 왕조에 아낙 계통이 섞인 왕통이 메시아를 낳을 왕좌를 차지했을 것이며, 대화 상대가 ‘솔로몬 대신’이라고 확인하자 그대로 동의한다.

이것은 실제로 성립한 왕조를 설명하는 대목이 아니다. 압살롬이 이겼다는 가정 아래 왕위 교체가 단순한 정치적 결과에 그치지 않고 메시아적 계승 자체를 바꾸었을 것이라는 웨인의 추론이다. 압살롬에게 아낙 계통의 혼종 혈통이 섞였다는 전제 역시 그의 혈통 해석에 속한다.

질문자는 여기까지 들은 내용을 한 문장으로 정리해 확인한다. 구약을 읽을 때 수많은 존재와 후손이 끊임없이 특정 혈통을 제거하려는 이야기로 보아야 하느냐는 것이다. 웨인은 그렇다고 답한다. 이어 질문자가 그 모든 공격 속에서도 계보가 끊어지지 않은 것을 기적이라고 표현하자, 웨인은 하나님의 개입과 도움 없이는 그런 보존이 불가능했을 것이라고 설명한다.

웨인은 그 보존의 역사를 아브라함까지 거슬러 올린다. 본래 유일신을 믿어야 할 세상에서 아브라함이 ‘아마 마지막 일신교 신앙인’이었을 수 있다고 추정하고, 하나님이 그에게서 새로운 민족을 시작하셨다고 말한다. ‘마지막’이라는 표현은 확정 진술이 아니라 웨인의 추정이며, 이 부분에서 강조되는 것은 혈통 보존과 민족 형성 모두에 하나님의 도움이 있었다는 관점이다.

그렇게 세워진 민족은 이후 웨인이 ‘짐승 제국들’이라 부르는 세력과 반복해서 맞닥뜨린다. 이스라엘은 이집트에서 성장하고, 아시리아와 바빌론에 의해 유배되며, 메대·페르시아의 지배 아래에서는 바빌론에 남아 있는 흐름으로 설명된다. 모든 제국을 동일하게 보지는 않아서 페르시아는 오히려 귀환을 허용한 세력으로 구분한다. 대화 중에는 고레스가 실제로 돌아가게 해 준 인물이 맞느냐는 확인 질문도 나온다.

이어 그리스의 침공과 성전에서 벌어진 가증한 행위를 마지막 때 사건의 예표로 배치한다. 웨인은 여기서 자신을 과거성취론자로 오해하지 말라고 직접 선을 긋는다. 즉 그리스 시대의 사건으로 예언이 완전히 성취되었다는 뜻이 아니라, 과거의 사건이 미래에 다시 나타날 패턴을 미리 보여 준다는 것이 그의 입장이다.

로마는 유다 사람들을 흩어 놓은 제국으로 설명되고, 마지막 때에는 이스라엘이 일곱째 제국과도 관계를 맺게 될 것이라는 전망이 이어진다. 웨인은 그 미래 관계가 중요하다고 강조하지만 구체적인 형태까지는 이 자리에서 완결해 설명하지 않는다. 이스라엘 역사와 마지막 제국을 하나의 예언적 흐름으로 잇는 것은 그의 종말론 해석이다.

웨인은 과거의 패턴이 마지막 때 되풀이된다는 관점으로 이스라엘 역사를 읽는다. 외부에서는 끊임없이 이스라엘을 지상에서 지우려는 시도가 있었지만, 이스라엘 자신의 선택도 문제를 키운 적이 있다고 본다. 그 대표 사례가 ‘다른 민족들처럼 우리도 왕을 달라’고 요구했던 사건이다.

사울은 백성이 원했던 왕의 조건을 육체적으로 잘 보여 주는 인물로 묘사된다. 웨인은 사울이 다른 이스라엘 사람보다 머리와 어깨만큼 더 컸고 뛰어난 전사였다는 점을 강조한다. 그러나 바로 그 자리에서 사울이 앞서 논한 거인 혈통 출신은 아니라고 명시한다. 따라서 사울의 큰 키 자체를 거인 혈통의 증거로 사용하는 설명은 아니다.

사울과 다윗을 가르는 기준은 결국 외모가 아니라 마음이다. 웨인은 사울에게 다윗과 같은 방식으로 하나님을 향한 마음이 없었기 때문에, 거룩한 언약이 왕에게 요구하는 의무를 율법대로 끝까지 수행하지 못했다고 해석한다. 백성이 원하는 왕의 조건과 하나님이 왕에게 요구하시는 조건을 대조하는 설명이다.

종말론으로 다시 시선을 돌리면, 웨인은 하나님이 자신의 언약을 영원히 기억하시고 마지막 때 이스라엘과 유다를 화해시키실 것이라고 말한다. 이스라엘 자체도 그때 ‘깨어날 것’이라고 주장한다. 그가 보기에 많은 그리스도인이 마지막 때를 논하면서 이스라엘과 유다를 나란히 따라가는 예언의 흐름을 충분히 고려하지 않는다. 이런 세부가 중요하다고 힘주어 말하면서도, 자신이 잠시 본래의 혈통 주제에서 벗어났다는 점은 인정한다.

이 관점은 유다가 흩어진 뒤에도 왜 세대에 걸쳐 박해가 반복되었는지에 대한 설명으로 이어진다. 웨인은 히틀러를 그가 말하는 ‘적그리스도 유형의 인물’ 가운데 하나로 제시한다. 이는 히틀러를 최종 적그리스도로 확정하는 선언이 아니라, 유다 사람들을 지상에서 제거하려는 패턴을 드러낸 역사적 유형으로 분류하는 것이다.

질문자는 다시 용·요정 혈통의 기원으로 돌아가 두 계통이 서로 다른 감시자에게서 나온 것이냐고 묻는다. 웨인은 대체로 그렇다고 답하지만 곧바로 자신이 틀릴 수도 있다고 인정한다. 지금까지 거인을 낳은 감시자 둘만 설명했지만 실제로는 더 있을 수 있고, 추가 존재를 입증할 문헌은 자신에게 없다고 말한다.

이 유보를 유지한 채 그는 요정과 용을 스랍 계열에, 까마귀와 올빼미는 그룹 및 검은 머리 거인 계열에 배치한다. 이것은 웨인이 제안하는 존재·혈통 분류다. 추가 감시자의 존재를 문헌으로 입증하지 못한다는 한계와 자신의 분류가 틀릴 가능성을 동시에 인정하므로, 질문에 대한 답을 확정된 계보처럼 굳히면 안 된다.

질문자는 요정 문제를 아일랜드와 주변 신화로 넓힌다. 투아하 다난닌이라는 이름을 들며 그 전승이 감시자나 천사가 나타나는 이야기와 매우 비슷하다고 느낀다고 말한다. 성경과 요한계시록에 용은 비교적 자주 등장해 이해할 틀이 있지만, 민간전승의 요정은 어떻게 이해해야 하느냐는 질문이다.

이때 대화는 ‘요정’이라는 말 자체가 지나치게 뒤섞여 있다는 문제로 이동한다. 사람들은 영적 존재, 팅커벨 같은 작은 요정, 다른 전승의 존재를 한 단어로 묶는다는 것이다. 웨인은 요정과 ‘셰이’를 혼동하지 말라고 하며 구별을 시작하지만, 이 구간에서는 아직 두 범주의 차이를 구체적으로 풀기 전에 끝난다.

웨인의 주장에 따르면 큰 요정·거인 전승과 작은 존재의 전승이 일부러 뒤섞이면서 거인 문제의 본질이 흐려졌다. 그는 SIDHE의 철자를 하나씩 말한 뒤, 이를 구약에서 악한 영을 뜻한다고 설명하는 히브리어 ‘셰드’와 비교한다. 또 라파와는 다른 단어가 사용된다는 점을 근거로, 가리키는 영의 종류도 다를 수 있다고 추론한다.

하지만 오컬트의 분류와 고대 이스라엘인의 실제 이해를 동일시하지는 않는다. 오컬트 쪽에서는 셰딤을 작은 요정류와 더 밀접하게 연결한다고 설명하면서도, 고대 이스라엘인이 셰드와 셰딤을 정말 그런 의미로 이해했는지는 자신도 모른다고 말한다. 따라서 이 부분은 서로 다른 전승의 이름을 비교해 보는 제안이지 역사적 의미의 동일성을 확정하는 주장과는 거리가 있다.

웨인은 대중문화도 이런 전승을 보존한 그릇으로 읽는다. 『반지의 제왕』을 홍수 이전의 이야기로 규정하고, 마지막에 여러 존재가 배를 타고 떠나는 장면을 홍수의 이미지로 해석한다. 이제 인간의 시대가 시작되기 때문에 그들이 떠난다고 설명하며, 일부 이미지에서 보인다는 무지개까지 같은 상징망에 넣는다. 이는 작품을 해석하는 그의 방식이지, 허구의 사건을 실제 홍수 역사로 입증하는 근거는 아니다.

무지개가 레프러콘 같은 작은 요정 전승에도 반복된다는 점에서 웨인은 이런 해석을 너무 빨리 무시하지 말라고 권한다. 이어 작품 속 작은 존재를 오컬트의 ‘원소 정령’ 범주와 연결하고, 원소 정령에는 네 집단이 있다고 말한다. 다만 이 순간에는 네 집단의 이름을 곧바로 나열하지 않고, 오컬트 자료보다 먼저 성경에서 연결 근거를 보여 주겠다고 방향을 전환한다.

그 첫 성경 본문이 갈라디아서 4장이다. 웨인은 그 장에서 ‘원소’에 해당하는 존재가 천사의 영역 및 인간을 세상 아래 종으로 만드는 정사들과 두 차례 연결된다고 해석한다. 그가 특히 강조하는 것은 ‘종으로 삼는다’는 동사다. 단순한 물질적 구성 요소는 사람을 종으로 만들 수 없으므로, 그 문맥에서는 어떤 영적 존재를 가리켜야 한다는 논리다.

그렇다고 동일한 원어가 언제나 영적 존재를 뜻한다고 보지는 않는다. 웨인은 해당 그리스어가 세상의 기본 구성 요소를 뜻할 수도 있고, 문맥에 따라 어떤 존재를 가리킬 수도 있다고 설명한다. 웹스터 사전도 두 방향의 뜻을 제공한다고 말하지만, 어느 판본의 어떤 항목인지까지는 제시하지 않는다.

물질적 의미의 대표 사례로는 베드로후서 3장을 든다. 거기서 불에 녹는 ‘원소’는 세상을 이루는 기본 구성 요소라고 해석한다. 반대로 갈라디아서에서 사람을 종으로 삼는 주체는 영적 존재로 읽는다. 같은 어휘군이라도 문맥이 의미를 결정한다는 것이 그의 논지다. 관련해 갈라디아서 4:3·9와 베드로후서 3:10·12를 비교할 수 있지만, 웨인의 해설 전체가 해당 절의 직접 문구는 아니다.

골로새서 2장에서도 같은 패턴이 보인다고 웨인은 말한다. 처음에는 ‘10~18장’이라고 했다가 곧 ‘10~18절’로 정정하고, 자신이 기억에 의존해 위치를 짚는 것임을 인정한다. 그 범위에서 같은 말이 ‘초보 원리’ 같은 표현으로 두 번 등장하고, 이를 숭배하지 말라고 한 타락한 천사와 원소 정령의 관계로 읽는다는 것이다.

웨인이 직접 제시한 범위는 골로새서 2:10-18이다. 편집상 원소 관련 어휘와 천사 숭배 문맥을 따로 비교하려면 2:8·18·20을 볼 수 있지만, 그 대조 후보를 웨인이 실제로 지목한 장절과 바꾸어 쓰면 안 된다. 또한 원소 정령과 타락한 천사를 연결하는 것은 그의 해석이며, 특정 성경 번역의 직접 문구를 그대로 옮긴 설명이 아니다.

이렇게 성경적 연결을 세웠다고 본 뒤 웨인은 다시 작은 존재 문제로 돌아간다. 그는 에스겔 26장쯤이라고 기억하며 망대에 있는 작은 존재를 이야기하기 시작한다. 실제 내용상 대조할 후보는 에스겔 27:11이다. 그러나 이 구간에서는 망대와 존재의 이름을 끝까지 설명하지 못한 채 다음 문단으로 넘어간다.

그 존재를 웨인은 티레의 망대에 있던 ‘가마딤’으로 식별한다. 이어 느부캇넷살 시대와 에스겔 32장의 파라오 이야기를 함께 끌어와, 느부캇넷살은 여러 ‘두려운 자들’을 멸망시키고 파라오는 구덩이 감옥에 있는 다른 두려운 자들과 이야기하는 인물로 배치한다. 이는 서로 다른 에스겔 본문의 인물과 표현을 한 체계 안에 연결한 웨인의 설명이지, 성경 문장을 그대로 낭독한 것은 아니다.

가마딤이 얼마나 작았는지까지 그는 어원으로 계산하려 한다. 명칭을 히브리어 ‘가마드’에 연결하고 그 어근이 큐빗을 뜻한다고 주장한 뒤, 대략 18인치, 왕실 큐빗이라면 21인치 정도일 수 있다고 말한다. 그런 작은 전사들이 티레의 망대에서 싸웠다는 것이다. 에스겔 27:11이 내용상 대조 지점이지만, 단어의 어원에서 곧바로 존재의 키를 산출하는 논리는 웨인의 해석이다.

질문자가 이런 작은 존재가 바로 원소 정령이냐고 묻자 웨인은 동의한다. 잠시 방송 초창기부터 루크가 자신의 ‘작은 사람’ 관심사를 농담거리로 삼았다는 이야기가 끼어든다. 이 짧은 잡담은 작은 존재가 웨인이 이 방송에서 특히 자주 파고드는 주제라는 분위기를 보여 준다.

오컬트 체계에서 원소 정령은 네 집단으로 나뉘며, 눈에 보이는 영적 존재의 위계 중 가장 낮은 층에 속한다고 웨인은 설명한다. 그는 이 존재들과 좋은 것은 전혀 연결되지 않는다고 강하게 평가한다. 이어 이들이 모든 대륙의 전승에 나타나고 ‘신들’에게서 만들어진 후손이라고 말한 뒤, 다시 타락한 천사의 후손이라는 표현으로 정리한다.

북미 원주민의 ‘작은 사람’, 남미의 두엔데, 유럽의 요정과 레프러콘 등이 같은 범주의 사례로 등장한다. 웨인은 모든 퍼스트 네이션스 전승에 이런 존재가 있고 사스콰치와도 연결된다고 주장하지만, 특정 부족이나 문헌을 제시하지는 않는다. 따라서 서로 다른 문화의 전승이 독립적으로 같은 존재를 가르친다는 확인된 결론이라기보다, 웨인이 하나의 공통 기원 아래 묶는 방식이다.

네 집단 가운데 가장 큰 부류는 불과 관련된 존재라고 설명한다. 나머지 요소를 말하는 과정에서 ‘흙, 바람, 불’이라고 불을 다시 말하고, 다른 대화자가 물을 보충하면서 네 원소의 틀이 완성된다. 불교나 무술 영화가 이런 원소 이미지를 사용한다는 이야기도 나오고, 상대가 『캡틴 플래닛』을 언급하자 그 작품 역시 같은 비교 사례로 받아들인다. 모두 원소 개념을 이해하기 위한 문화적 예시다.

가장 큰 불의 부류를 웨인은 ‘샐러맨더’라고 부른다. 구체적인 지역은 밝히지 않은 채 ‘북동부’의 붉은 샐러맨더·불의 샐러맨더 전승을 언급하고, 인간보다 큰 파충류형 존재로 묘사한다. 이어 지구 공동설의 렙틸리언 신화에 등장하는 존재와 매우 닮았다고 비교한다.

샐러맨더의 기원에 대해서는 둘 중 하나라고 가능성을 제시한다. 처음부터 별도로 창조된 존재일 수도 있고, 나하쉬 가운데 살아남은 부류일 수도 있다는 것이다. 웨인의 체계에서 나하쉬는 팔다리 등을 잃기 전에는 인간보다 큰 파충류형 존재였다. 타락한 천사가 거인 일부의 생존을 도왔을 법한 것처럼 나하쉬 일부도 살려 두었을지 모른다는 추측이 덧붙는다.

그러나 그는 곧바로 이 추측을 사실로 단정하지 않는다. 두 기원 가능성을 분류상 열어 두되, 실제로 타락한 천사가 나하쉬를 살렸다는 사건이 있었다고 주장하는 것은 아니라고 선을 긋는다.

이어 이 존재들을 네피림·르파임과 분리하고, 눈에 보이는 존재의 위계에서 ‘정점’에 있는 어떤 부류를 언급한다. 다만 문장 속 대명사가 어느 집단을 가리키는지 분명하지 않아, 정점의 주체를 확정하기 어렵다. 곧 설명은 아르콘들의 신성한 집회, 곧 신들의 회의라는 위계 개념으로 넘어가고, 그 존재들이 후손을 낳는다는 문제로 이어진다.

위계를 왕족·귀족·엘리트의 서열과 연결한 뒤 웨인은 샐러맨더를 제외한 작은 존재를 다시 세 유형으로 나눈다. 기준은 ‘아름다운 외모’, ‘장난을 즐기는 성향’, ‘추한 외모’다. 여기서 아름답다는 말은 선하다는 도덕적 평가가 아니라 외관상의 분류다. 트롤과 노움은 추한 부류에 들어가며, 엘프도 그렇다고 말하지만 ‘흰 엘프’는 별개의 종류이므로 혼동하지 말라고 강조한다.

레프러콘의 무지개 끝 보물도 그는 상징적으로 읽는다. 오컬트에서 ‘보물’은 지식을 뜻하므로, 무지개 끝에 숨겨진 보물은 잃어버린 지식을 암호화한 것이라는 해석이다. 레프러콘은 속임수를 쓰는 영의 이미지와 연결되지만, 웨인은 악령 계열의 속임수 영과 ‘신들’ 쪽의 속임수 영을 구별해야 한다고 말한다. 이 역시 그의 오컬트 분류 체계다.

‘아름다운 부류’가 무엇인지 묻자 님프·인어·세이렌이 예로 등장한다. 님프가 사람을 유혹한다는 설명은 곧 모든 악한 영이 어떤 방식으로든 유혹하는 영이라는 주장으로 넓어진다. 한 참여자가 추한 존재는 외모로 유혹하기 어렵지 않겠느냐고 농담하자, 그렇다면 다른 방식으로 속이거나 끌어들인다는 답이 따라온다.

이 짧은 문답의 요지는 단순하다. 외모와 형태가 다르면 사람에게 접근하는 방식도 달라질 수 있지만, 웨인의 체계에서는 그 어느 부류도 안전한 존재로 분류되지 않는다. 아름답고 추하다는 구별은 위험의 유무가 아니라 유혹 방식의 차이를 설명한다.

드워프는 『반지의 제왕』을 통해 다시 대중문화와 오컬트 전승을 연결하는 예가 된다. 웨인은 오컬트 역사에서 드워프가 거인을 위해 무기를 제작한다고 설명한다. 작품에는 엄밀한 의미의 거인이 거의 보이지 않는다는 반응이 나오자, 거인들은 실제로 있지만 관객이 그들이 누구인지 알아보지 못할 뿐이라고 주장한다. 이는 그의 작품 독해이지, 소설의 설정이 실제 고대사를 증명한다는 뜻은 아니다.

엘프 전승은 크람푸스와 산타클로스 이야기까지 확장된다. 웨인은 오래된 오컬트 전승에서 이들을 아이를 납치하는 짓궂은 존재로 해석하고, 착한 아이와 말썽꾸러기 아이를 가르는 이야기에도 그런 배경이 남아 있다고 본다. 다리 밑의 트롤이나 특정 장소의 포털도 함께 언급되지만, 구체적인 지명과 사례를 상세히 제시하지는 않는다.

노움 이야기에 들어가면 혈통·기술·납치라는 세 주제가 다시 합쳐진다. 웨인은 노움이 족보와 지식, 기술을 관리했고 UAP를 보유하며 사람을 납치한다고 주장한다. 외형도 회색 외계인과 비슷하며, 자신들의 유전자를 갱신해야 하기 때문에 납치가 필요하다는 식으로 현대의 외계인 납치담과 연결한다.

포털을 통해 사라진 사람들에게 노움이 책임이 있다는 이야기는 처음에는 ‘사람들이 그렇게 말한다’는 전언 형태로 나온다. 그 뒤 웨인은 실제로 이들이 그런 일을 많이 한다고 주장하고, 유사한 필요가 있는 다른 존재에게도 납치한 인간을 공급할 수 있을 것이라고 추측한다. 이 ‘공급’에는 ‘아마’라는 유보가 붙는다. 따라서 전체 설명은 확인된 실종 원인이 아니라 전승과 납치담을 결합한 웨인의 주장이다.

이 부류를 정리하면서 웨인은 지금까지 말한 추한 존재들을 ‘어두운 엘프’라고 부른다. 그리고 곧바로 ‘흰 엘프’는 조금 다르다고 방향을 바꾼다. 이 연결부에서는 둘이 다른 범주라는 사실만 제시되고, 흰 엘프의 구체적인 특징은 다음 설명으로 넘어간다.

웨인에게 흰 엘프는 작은 요정류가 아니다. 창백한 백색 혈통에 속하며, 거인을 비유적으로 나타내는 존재라고 설명한다. 『반지의 제왕』의 왕족 엘프를 여기에 대응시키며 작은 존재보다 훨씬 큰 키, 매우 창백한 피부, 금발·붉은 머리, 파란 눈·붉은 눈 같은 특징을 나열한다. 투아하·두딘·페어포크 같은 명칭까지 이어 붙이면서, 작은 요정과는 다른 거인 계통을 상징한다고 말한다. 이는 웨인의 혈통 해석과 작품 독해이며, 소설의 공식 설정이나 현실의 혈통 판별법이 아니다.

질문자는 이 존재가 감시자의 유전적 후손인지, 아니면 천사 종류 자체인지 구분해 달라고 묻는다. 웨인은 육체를 가진 ‘후손’ 쪽으로 답한다. 거인의 또 다른 변종 같은 것이냐는 되묻기도 나오지만, 그의 설명은 사후 상태에 더 집중한다. 이들도 거인과 같은 문제를 겪어 몸이 죽으면 영이 풀려나며, 그 영은 하늘로 올라가지도 잠들지도 않는다고 주장한다.

이 사후 영의 문제는 히브리어 ‘셰드’와 ‘셰이’ 무리, 그리고 라파와의 구별로 이어진다. 명칭 사이의 연결은 웨인이 제시하는 해석이지만, 중요한 것은 작은 존재의 영과 거인의 영을 완전히 같은 것으로 만들지 않으면서도 서로 관련된 범주로 본다는 점이다. 질문자가 악령과 혼종의 유형이 생각보다 매우 다양하다는 뜻으로 정리하자 웨인은 동의한다.

웨인은 특히 원소 정령이 DNA, 복제, 육체 유지에 가장 강하게 집착하는 것처럼 ‘보인다’고 여러 차례 유보를 붙인다. 반면 거인 계통은 인간과 계속 섞이며 혈통이 희석되어 오늘날에는 외형상 일반 인간과 구분하기 어려워졌다고 주장한다. 눈에 보이는 존재 사이에도 서열이 있다고 설명하지만, 원소 정령이 인간과 실제로 혼인할 수 있는지 묻자 분명히 ‘모른다’고 답한다. 그러므로 앞의 유전자 이야기를 이 혼인 가능성까지 확정한 것으로 확대하면 안 된다.

대화는 다시 티레 망대의 작은 존재로 돌아온다. 웨인은 이들을 작은 전사, 특히 궁수로 여겨지는 존재라고 말한 뒤 이름을 Gamadim이라고 밝히고 철자까지 G-A-M-A-D-I-M으로 읽어 준다. 성경과 비교할 위치는 에스겔 27:11이다. 다만 작은 키·궁술·거인과의 관계 모두가 해당 절에 그대로 쓰였다고 받아 적어서는 안 되며, 일부는 웨인의 해석이다.

‘그렇다면 작은 화살을 쏘느냐’는 질문에 긍정하면서 여러 발 맞아도 버틸 수 있겠다는 농담이 오간다. 웨인은 가마딤이 결국 느부캇넷살에게 패했고 티레 제국에 속했을 것이라고 설명한다. 그러나 그들이 원래 언약의 땅 출신인지, 외부에서 데려온 것인지, 어떻게 티레에 이르렀는지는 성경에 나와 있지 않다고 분명히 한다. 자신이 보기에도 이들은 한 번만 등장하는 존재다.

그렇다면 이런 작은 존재가 거인 사회 안에서 어떻게 살아갔느냐는 질문이 남는다. 웨인은 ‘종’의 위치에 있었기 때문이라고 답하고, 아마 인간보다도 낮은 취급을 받았을 것이라고 추정한다. 여기에는 종속 관계에 대한 비교적 강한 주장, 처우에 대한 추측, 출신에 대한 명확한 유보가 동시에 들어 있다.

작은 존재와 거인의 관계를 설명한 뒤 웨인은 더 큰 목적을 말한다. 원소 정령 전승에는 인간을 질투하고 파괴하려 한다는 이야기가 남아 있으며, 거인이든 원소 정령이든 결국 타락한 천사가 인류를 지상에서 제거하기 위해 만들어 낸 후손이라는 것이다.

이 관점에서 홍수는 단순한 심판이 아니라 인류가 완전히 사라지는 것을 막은 하나님의 개입이 된다. 웨인은 홍수 직전 인간 말살이 거의 성공 단계에 이르렀다고 보고, 생명책에 이름이 있는 모든 사람이 그 이름을 남기거나 지울 선택의 기회를 얻도록 하나님이 개입하셨다고 해석한다. 생명책과 홍수를 이렇게 직접 연결하는 것은 그의 신학적 설명이며, 특정 본문을 이 자리에서 인용하는 것은 아니다.

인간을 끝까지 제거하려는 이유는 그 존재들이 자기 창조 목적과 ‘새 세계’에 대한 기대를 가지고 있기 때문이라고 웨인은 설명한다. 미트라나 시바, 혹은 두 신 모두가 불로 현 세계를 파괴하고 새로운 세계를 연다는 믿음 체계를 소개한다. 파괴 후의 재출발은 잿더미에서 다시 솟는 불사조에 비유되고, 창조신이 자기 백성에게 새로운 땅을 열어 준다는 서사가 뒤따른다.

하지만 이 새 세계 시나리오에는 조건이 있다. 웨인의 설명으로는 그들이 하나님을 상대로 한 ‘소송’에서 이겨 하나님과 분리된 독자 영역을 얻어야 하며, 그렇게 된다면 새 세계에서 새로운 몸이나 거처와 비슷한 것을 받을 수 있다는 것이다. 인간의 반역을 드러내는 것도 이 과정의 일부지만, 원래 가장 강하게 원했던 것은 인간을 지상에서 없애는 일이었다고 말한다. 이는 그가 소개하는 오컬트 믿음과 자신의 해석이지, 그런 독립 영역이 실제로 성립할 것이라는 확정 예언은 아니다.

웨인은 홍수 이후 타락한 천사의 직접 활동 범위가 점점 줄어들었다고 본다. 그 제한이 창조 여섯째 날 이후부터 이미 시작되었을 가능성도 말하지만, 여기에는 ‘아마’라는 유보가 분명히 붙는다.

이 제한은 곧 ‘대리전’ 논리로 연결된다. 타락한 천사가 허용된 선을 직접 넘거나 자신의 손으로 피를 묻히기보다, 대신 행동할 후손을 만들어 목적을 수행하게 한다는 것이다. 다른 참여자들은 이를 직접 개입을 부인할 여지를 남기는 대리인의 사용, 곧 ‘proxy war’와 같은 구조로 받아들인다.

질문자는 당시 세계가 정말로 ‘혼종과 다른 종족 대 이스라엘’이라는 양자 구도였는지 묻는다. 어느 편에도 속하지 않은 보통 인간 집단이 따로 있었는지 확인하려는 것이다. 웨인은 그런 중립 집단의 목록을 제시하는 대신 홍수 이후의 인구 팽창과 혼합을 설명한다. 여덟 명에서 인류가 빠르게 늘었고, 바벨 이후에는 서로 다른 집단들이 섞이기 시작했다는 흐름이다.

아브라함 시대는 그로부터 약 200여 년밖에 지나지 않은 때라고 웨인은 설명한다. 그 시점의 아브라함이 거의 마지막 일신교 신앙인처럼 보인다고 말하고, 거인들의 큰 체격과 군사력, 초기 개체 수가 빠른 정치적 장악을 가능하게 했던 듯하다고 추정한다. 니므롯도 세 번째 세대에 혼인을 통해 거인 혈통에 들어갔다고 주장한다. 다만 정확한 기산점과 혼인 계보는 상세히 제시하지 않으며 일부 판단은 추정형이다.

‘창세기에 이렇게 많은 일이 있었느냐’는 반응에 웨인은 창세기를 나머지 성경을 풀어 주는 ‘로제타석’이라고 부른다. 오컬트 전승은 이런 내용을 늘 가르치고 자기 역사와 섞어 전하는데, 정작 그리스도인들은 가르치려 하지 않는다고 강하게 비판한다. 이것은 각 종교 집단의 실제 교육 행태를 조사해 확정한 결론이라기보다 웨인의 평가다.

이어 그는 노아에 관한 한 표현을 꺼내며 다음 논점으로 넘어가려 하지만 문장이 완결되기 전에 구간이 끝난다. 따라서 이 연결부만으로 노아에 관한 새 주장을 미리 확정할 수는 없다.

다음 부분은 노아가 ‘족보상 순수했다’는 설명에서 시작된다. 웨인은 홍수 생존자 여덟 명이 당시 유일한 일신교 신앙인이었거나, 최소한 순수한 혈통과 일신교 신앙을 함께 보존한 사람들이었을 수 있다고 추정한다. 생존자의 선택 이유와 혈통 상태를 이렇게 설명하는 것은 그의 해석이며, 그들 외에는 일신교 신앙인이 전혀 없었다고 확정하는 말은 아니다. 노아의 족보상 순수성과 관련해 창세기 6:9를 대조할 수 있다.

노아의 긴 수명은 홍수 전후 세대가 얼마나 겹쳤는지를 묻는 질문으로 이어진다. 노아가 홍수 때 600세였고 이후 350년을 더 살았다는 점을 들어, 다른 족장들도 후대 사건이 일어날 때까지 살아 있었을 수 있지 않겠느냐는 것이다. 창세기 7:6과 9:28이 수명에 관한 대조 후보다. 다만 질문이 특정 족장의 생존 연대까지 완결되지 않으므로, 여기서 구체 인물 목록이나 연대표를 만들어 내면 안 된다.

대화자들은 고대인의 장수를 문자 그대로 받아들이지 않는 태도를 강하게 비판한다. ‘사람이 그렇게 오래 살 수 없다’는 현대적 전제를 먼저 세운 뒤 성경의 장수 기록을 알레고리로 돌린다는 것이다. 웨인은 이를 ‘세뇌’라고까지 표현하고, 같은 전제를 유지하려면 창세기 6:3의 120년을 인간 수명이 아니라 노아에게 주어진 사역 기간으로 재정의해야 한다고 비판한다. 따라서 ‘노아의 사역 120년’은 그가 지지하는 해석이 아니라 반박 대상으로 소개하는 견해다.

웨인은 거인이 등장하기 이전의 더 긴 인간 수명과 이후 하나님의 개입을 연결한다. 다만 수명이 정확히 어떤 과정으로 줄어들었는지, 세대별로 어떤 연대가 적용되는지까지 설명하지는 않는다. 창세기 6:3은 언급되지만 본문을 직접 낭독해 해석하는 장면은 아니다.

논점은 여기서 인간의 장래 역할로 크게 이동한다. 질문자는 하나님의 아들들과 앞서 논한 존재들이 인간에게 단순히 지상에서 사는 것 이상의 운명이 있다는 사실을 알고 있느냐고 묻는다. 특히 바울이 인간이 천사를 심판한다고 말한 점을 들며, 인류를 없애려는 시도가 바로 그 미래 역할을 차단하려는 목적일 수 있느냐고 질문한다. 내용상 고린도전서 6:3을 대조할 수 있다.

웨인이 질문의 뜻을 정확히 잡지 못하자 질문자는 다시 표현한다. 인간 창조 자체에 더 큰 목적이 있으며, 인류가 멸종하면 장차 그 영적 존재들과 맞설 주체도 사라지는 것 아니냐는 것이다. 부활한 몸의 문제도 대화에 끼어들지만, 부활체와 인류 멸종의 관계가 명료한 논증으로 정리되지는 않는다. 따라서 이를 부활체의 능력에 관한 확정 교리로 요약하면 지나치다.

웨인은 타락한 존재들이 자신의 씨를 통해 인간을 오염시키고 멸망으로 몰아, 결국 인류가 기억조차 되지 않게 만들려 한다는 설명으로 답한다. 같은 시도가 이스라엘을 향해서도 반복되었다고 연결한다. 요지는 그들이 인간에게 주어진 미래 역할을 막을 수 있다고 믿고 행동한다는 것이다.

그러나 이 적대 세력이 하나님의 계획을 완전히 알고 있다는 뜻은 아니라고 곧바로 제한한다. 웨인은 고린도전서를 언급하며 이 세상의 통치자들, 곧 자신이 아르콘과 타락한 천사로 읽는 존재들이 부활의 비밀을 알았다면 예수님을 십자가에 못 박지 않았을 것이라고 설명한다. 내용상 고린도전서 2:8을 대조할 수 있다.

이때 ‘통치자’를 아르콘·타락한 천사와 동일시하고, 그들이 몰랐던 핵심을 부활이라고 보는 것은 웨인의 해석이다. 특정 성경 번역의 문구를 직접 인용해 이 결론을 제시한 것은 아니다. 대화는 이 설명에 대한 짧은 동의로 한차례 마무리된다.

그렇다면 타락한 천사들은 언제 자신들의 패배를 알게 되었는가? 웨인은 처음부터 모든 것을 알았던 것은 아니지만, 십자가 사건 이후에는 더 이상 승리할 수 없다는 사실을 깨달았다고 주장한다. 이 결론은 한 구절의 직접 진술이라기보다 여러 성경 본문을 연결하면 추론할 수 있는 내용이라고 말하며, 원하면 그 근거를 더 설명하겠다고 한다.

그 패배의 최종 결말은 마귀와 타락한 천사들을 위해 준비된 불의 심판이다. 웨인은 이 설명에서 마태복음 25장을 언급한다. 내용상 25:41을 대조할 수 있지만, 불못과 이 장의 관계를 설명하는 방식은 그의 해석이며 구절을 그대로 낭독하는 장면은 아니다.

이어서 그는 ‘십자가 이후 그들이 패배를 알았다고 어떻게 알 수 있느냐’고 스스로 질문을 세운다. 답은 예수님께서 십자가에 못 박히신 뒤 사흘 낮과 밤 동안 무덤에 계실 때 무엇을 하셨는가라는 문제로 이동한다.

웨인은 베드로전서 3장을 들어 예수님이 타르타로스·지옥·구덩이로 내려가 그 안의 영들에게 말씀하셨다고 설명한다. ‘감옥의 영들’에게 말씀하셨다는 내용은 베드로전서 3:19~20을 비교할 수 있다. 다만 ‘타르타로스’라는 명칭 자체는 베드로후서 2:4와 따로 검토해야 하고, 웨인이 이 자리에서 실제로 언급한 책은 베드로전서다.

‘우리가 아는 한’이라는 단서를 붙인 뒤, 웨인은 그 구덩이에 두 종류의 영만 있다고 말한다. 에스겔 32장을 이용해 ‘무서운 자들’과 ‘강한 자들’을 구분하고, 용사들을 가보르, 강한 자들을 엘이라는 명칭과 연결한다. 천사·타락한 천사, 부모 신·후손 신, 홍수 이후 같은 범죄를 저지른 존재를 이 분류 속에 배치한다. 특히 인류에게 가장 끔찍한 범죄를 저지른 거인을 ‘무서운 자들’이라 부르며 아레테·아레팀이라는 명칭을 제시한다. 에스겔 32:21, 27을 대조할 수 있지만, 이 어원과 존재 분류 전체는 웨인의 해석이다.

설명은 잠시 거인의 생식 문제로 샌다. 웨인은 이들이 자손을 낳는 데 문제가 있었고, 유전적 계통을 보존하기 위해 인간 여성을 매우 중요하게 여겼다고 주장한다. 그러나 여성의 수와 출산 불능을 연결하는 세부 메커니즘은 명료하지 않다. 따라서 특정한 생물학적 인과로 정리할 수 없으며, 그는 이 이야기를 마친 뒤 다시 ‘그 두 집단만 구덩이에 있다’는 주장으로 돌아간다.

웨인이 잠시 흐름을 놓치고 ‘질문이 뭐였죠?’라고 묻자, 질문자는 바울이 인간이 천사를 심판한다고 말한 점을 다시 상기시킨다. 내용상 고린도전서 6:3을 비교할 수 있다. 질문자가 베드로후서를 떠올리자 웨인은 자신이 설명하려던 것이 예수님이 감옥의 영들에게 전하신 메시지였음을 다시 잡는다.

그는 인간이 장차 천사들이 인간에게 저지른 범죄를 심판하게 될 것이라고 확언한다. ‘우리를 상대로 저지른 범죄’가 심판의 이유라는 부분은 웨인이 덧붙이는 해석이다. 다른 참여자가 다시 베드로후서를 언급하자 그는 ‘베드로후서, 네, 베드로전서 3장’이라고 바로잡으며 인용 위치를 정정한다.

가장 짧게 요약하면, 웨인은 예수님이 갇힌 영들에게 말씀하신 순간 그들에게 패배를 선언하셨다고 본다. 그러나 이 결론만으로 끝내지 않고, 그 장면을 다른 본문들과 연결해 더 큰 ‘포로 행렬’ 해석으로 발전시킨다.

그 첫 연결이 다시 골로새서 2장이다. 웨인은 바울이 이 존재들을 공개적인 ‘구경거리’로 삼는 장면을 말한다고 설명하며, 내용상 골로새서 2:15를 염두에 둔다. 여기서 그 구절의 대상이 앞서 말한 감옥의 영들이라고 보는 것은 웨인의 독해다.

다음에는 에베소서 4:8을 직접 언급하며 ‘포로’에 관한 표현을 떠올린다. 하지만 정확한 단어를 기억하지 못해 ‘그와 비슷한 두 단어’였다고 인정하고, 그 표현이 다소 이상하지만 성경에 여러 차례 나온다고 설명을 이어 간다. 따라서 이 부분을 정확한 성경 직접 인용처럼 다루면 안 된다. 기억을 더듬으며 본문 사이의 관계를 설명하는 과정이고, 연결은 다음 구간에서 계속된다.

웨인은 골로새서의 ‘공개적인 구경거리’와 에베소서 4:8~10을 한 흐름으로 묶는다. 포로를 이끄는 표현이 사사기와 시편에도 나온다고 말하고, 바울이 인용한 시편 68편의 전체 문맥이 예수님이 행하신 나머지 사건을 설명한다고 주장한다. 앞서 정확한 표현을 기억하지 못했다고 밝혔으므로, 이 역시 정식 인용보다 여러 본문을 하나의 사건으로 엮는 그의 해석으로 봐야 한다.

그의 재구성에서는 예수님이 구덩이 감옥으로 내려가 그 영들을 일렬로 이끌고 헤르몬산까지 데리고 나오신다. 헤르몬산은 신들의 회의와 관련된 장소이자 바산의 산, 북쪽의 산으로 설명되고, 천년 통치 때 하나님이 되찾으실 산 가운데 하나라고도 말한다. 웨인이 바산과 헤르몬을 강조하는 목적은 바로 이 심판의 장소를 헤르몬산으로 특정하기 위해서다.

그곳에서 영들은 심판 선고를 받고 다시 구덩이 감옥으로 돌아간다는 것이 웨인의 그림이다. 그는 이들을 하나님의 원수이자 악한 존재로 부른다. 감옥에서 끌려 나옴, 헤르몬산으로 이동, 심판, 다시 귀환하는 일련의 사건은 여러 본문을 조합한 그의 설명이며 에베소서나 시편 한 구절이 그대로 말하는 내용은 아니다.

이 공개적인 패배 선언 이후에는 적어도 해당 영적 영역에서 승패가 끝났다고 웨인은 본다. 타락한 천사들은 이제 자신들이 결국 이길 수 없다는 사실을 분명히 알게 되었다는 것이다.

하지만 결과를 안다고 해서 곧바로 활동을 멈춘 것은 아니다. 웨인의 설명에서는 타락한 천사가 여전히 자기 후손과 추종자를 속이고, 가능한 한 많은 피해를 남기려 한다. 이 구별이 ‘패배를 알면서 왜 아직 싸우느냐’는 앞선 질문에 대한 핵심 답이다.

이어 웨인은 마태복음 16장을 교회 설립의 결정적 장면으로 읽는다. 많은 그리스도인이 이 해석에 동의하지 않을 것이라고 예상하면서도, 예수님께서 자신의 교회를 세우실 권한이 있다는 점을 강조한다. 교회의 시작 시점을 이 장면에 두는 것 자체가 웨인의 해석이다.

‘하데스의 문들’이 교회를 이기지 못한다는 말씀도 단지 비유로만 읽지 않는다. 웨인은 카이사랴 빌립보가 헤르몬산 기슭이며 ‘하데스의 문’과 관련된 장소라고 설명하고, 예수님이 바로 거기서 교회 설립을 선언하신 것이 이후 영적 승리를 미리 보여 주는 행동이라고 본다.

그 다음 예수님이 제자들에게 자신의 십자가 죽음을 처음 알리신 사건을 연결한다. 제자들이 아마 충격을 받았을 것이며 베드로는 특히 격앙되었다고 추정한다. 이어 예수님이 이를 비밀로 하라고 하셨다는 순서로 이야기를 재구성한다. 제자들의 감정 상태와 사건 배치의 세부는 웨인의 서술로 읽어야 한다.

마태복음 16장의 다음 장면은 웨인에게 ‘보상과 휴거를 위한 오심’의 모형이다. 많은 해석자가 이를 아마겟돈과 연결하지만 자신은 그렇게 보지 않는다고 분명히 한다. 여기서 그는 재림과 휴거를 완전히 별개의 개념으로 떼는 대신, ‘휴거를 위한 재림’과 ‘아마겟돈의 오심’을 구분한다. 다만 이 구간만으로 그 휴거가 환난 전이라는 시점까지 확정해 말하지는 않는다.

그는 히브리서 9:28을 근거로 휴거가 ‘두 번째 오심’에 해당한다고 설명한다. 그 오심이 구원을 위한 것이라는 점을 붙들고, 교회·구원·오심을 함께 휴거와 연결한다. 나아가 재림에 대한 유일한 직접 언급이 이 구절이라는 강한 주장까지 내놓는다. 이는 웨인이 해당 절을 읽는 방식이지, 다른 모든 재림 본문에 대해 독립적으로 확인된 결론은 아니다.

웨인은 어떤 이들이 마태복음 24장의 오심에서 휴거를 제외하는 견해를 가진다고 소개한 뒤, 오히려 마태복음 16장에 이미 그 오심의 모형이 있다고 주장한다. 천사들, 영광, 보상이라는 세 요소를 강조하며 이를 휴거를 위한 재림으로 묶고 아마겟돈과 구분한다.

이 주장을 뒷받침하려고 마가복음 13:26~27, 마태복음 24:30~31, 누가복음 21:27~28을 함께 제시한다. 특히 누가복음의 ‘위를 바라보라’는 권면과 다가오는 구속에 주목하며, 이 본문들이 아마겟돈 전투와 진노보다 구원에 초점을 둔다고 주장한다. 따라서 그에게 이 구절들의 오심은 휴거와 보상을 위한 오심이다. 하지만 이 부분에서도 정확한 시점을 환난 이전으로 못 박지는 않는다.

마태복음 16장에서 ‘일부가 죽음을 맛보지 않을 것’이라는 말씀도 웨인은 예수님의 귀환 때까지 살아남는다는 뜻으로 읽는다. 이런 독해가 많은 그리스도인을 당혹스럽게 하고, 그래서 사람들이 해당 문장을 외면하려는 것일 수 있다고 비판한다. 또 예수님이 사랑하시던 제자에게 비슷한 취지의 말씀을 하셨다고 연결하며, 그 말씀의 시점을 승천 무렵으로 설명한다. 그 제자가 누구인지는 여기서 확정하지 않는다.

웨인의 요지는 이런 말씀이 한 제자에게만 주어진 특별한 약속이 아니라 교회를 세우는 장면에서 여러 제자에게도 주어졌다는 것이다. 그래서 마태복음 24장보다 앞선 16장에서 이미 교회가 세워졌다고 강조한다. 카이사랴 빌립보라는 장소 역시 ‘하데스의 문들조차 교회를 이기지 못한다’는 선언과 맞물려 적절한 배경이었다고 본다.

이 시나리오에서 타락한 영적 세력은 예수님이 무엇을 하려는지 알아차리지 못한 존재로 묘사된다. 웨인은 그들이 예수님을 죽이면 승리한다고 생각하며 기뻐하는 장면을 극적으로 재연한다. 이는 그들의 오판을 설명하기 위한 서술 장치이지 성경에 그대로 기록된 대화의 직접 인용은 아니다.

질문자는 여기서 다시 유전자 문제를 꺼낸다. 십자가 사건이 인간의 유전자에 즉각적인 변화를 일으키는 것인지, 단지 영적으로 정결하게 하는 것인지, 혹은 인간을 전혀 다른 상태로 바꾸는 것인지 묻고 싶어 한다.

웨인은 현재 순간의 유전자 변화 여부에는 직접 답하지 않는다. 대신 부활과 휴거 때 받게 될 몸이 지금의 몸과 완전히 같지 않다는 쪽으로 답을 돌린다. 부활한 성도는 예수님과 같은 몸을 받으며, 그 몸은 차원 사이를 이동할 수 있다고 해석한다. 다른 참여자가 예수님이 벽을 통과하신 예를 보태고, 모든 영역을 오가는 몸처럼 보인다고 반응한다. 차원 이동과 벽 통과는 이 대화에서 부활체를 설명하는 방식이다.

새 몸에 관한 이야기는 마지막 삼 년 반 동안 하나님이 이스라엘에게 하실 일과 비교된다. 하나님이 이스라엘과 화해하고 그들의 마음 또는 영에 율법을 기록하시는 것처럼, 미래 세계로 들어가는 성도에게도 새 몸과 함께 내적 변화가 일어날 것이라는 유추다. 웨인은 하나님이 우리가 충성스럽고 능력을 갖춘 존재가 되기를 원하신다고 강조한다.

이 과정에서 몸이 다시 부패의 영향 아래 놓일 수 있다는 취지의 다소 불분명한 발언도 나온다. 어떤 몸을 가리키는지와 조건이 분명하지 않으므로 ‘부활체도 반드시 다시 부패한다’는 교리로 정리해서는 안 된다. 이스라엘에게 일어날 일과 미래의 성도에게 일어날 일을 연결하는 것 역시 웨인의 유추다.

구간 말미에는 이 일이 앞서 이야기한 존재들에게 엄청난 타격이 된다는 반응이 시작된다. 그러나 ‘누구에게’, ‘어떤 의미에서’ 타격인지 설명이 끝나기 전에 다음 주제로 넘어가므로, 그 반응의 결론을 여기서 확정할 수는 없다.

질문자는 다시 큰 그림을 잡는다. 수천 년 동안 족보와 혈통에 집착해 온 세력의 체계를 예수님이 사실상 무력화해 버린 것 같다고 표현한 뒤, 그렇다면 신약에서 누가 부활하고 휴거되며 결국 누가 구원받을 수 있는지를 둘러싼 논쟁은 어떻게 봐야 하느냐고 묻는다. 이 순간부터 혈통 이야기는 개인 구원과 미래 부활의 자격 문제로 전환된다.

웨인은 답 자체는 비교적 단순하다고 말한다. 예수님을 믿어야 하고, 그분에 대한 믿음이 필요하다는 것이다. 이어 우리가 예수님을 부인하면 그분도 우리를 부인하신다는 말씀과 성령 모독은 용서받지 못한다는 내용을 함께 연결한다. 여기서는 특정 판본의 구절을 직접 인용하기보다 여러 성경 내용을 구원 조건에 대한 자신의 설명 안에 묶는다.

선한 행위를 언급할 때는 먼저 자신이 가톨릭의 행위 구원론을 정당화하려는 것이 아니라고 선을 긋는다. 그 위에서 성령이 사람 안에 계시면 삶에 어떤 형태로든 선한 행위가 나타난다고 성경이 가르친다고 설명한다. 행위의 크고 작음보다 ‘아무런 열매도 전혀 없을 수는 없다’는 방향을 강조하고, 이를 두고 “기준은 그것뿐”이라고 표현한다.

그래서 웨인의 답변에는 두 요소가 동시에 들어간다. 구원의 출발점은 예수님을 믿는 믿음이고, 성령이 실제로 내주한다면 삶에는 어떤 형태로든 선한 행위가 드러난다는 것이다. 그는 선행에 관한 구체 장절을 제시하거나 체계적인 행위론을 세우지는 않는다. 다만 ‘성령이 안에 계시는데 삶에는 아무 흔적도 없다’는 상태를 정상으로 보기는 어렵다는 것이 이 대목의 요지다.

구원의 조건을 말한 뒤 논점은 ‘누가 휴거되는가’로 이동한다. 웨인은 휴거 자체가 모든 구원받은 사람에게 자동으로 주어지는 동일한 사건이 아니라 특별한 특권일 수도 있다고 가능성을 열어 둔다. 반대로 휴거되지 않고 남은 이들에 대해서는 마지막 때의 불을 지나며 ‘자신의 영원을 얻어 내야 한다’고 훨씬 강한 어조로 말한다.

그는 적어도 마지막 일곱 해의 중간, 짐승의 표가 등장하는 시점까지 남아 있는 이들을 언급하고, 이들의 부활은 진노가 쏟아지기 전에 일어난다고 반복해서 강조한다. 이후 진짜 쟁점은 ‘누가 언제 휴거되는가’라고 정리한다. 많은 그리스도인이 남겨질 수 있느냐는 질문에는 믿음이 약한 일부가 더 어려운 길을 통과해 그것을 얻어야 할 수 있다고 답한다. ‘휴거가 특별한 특권일 수 있다’는 부분은 가능성이고, 남은 이들이 고난을 통해 영원을 얻어야 한다는 설명은 훨씬 단정적이다.

이 시간표를 웨인은 요한계시록의 순서와 맞춘다. 짐승의 표를 거부한 이들이 먼저 하늘 보좌 앞에 있고, 그 다음 진노의 대접이 쏟아진다는 것이다. 요한계시록 15:7, 16장, 19장을 연속해서 언급하며 진노의 전개와 절정을 하나의 흐름으로 읽는다. 이 가운데 가장 분명하게 강조하는 포인트는 ‘표를 거부한 이들의 부활이 진노보다 앞선다’는 순서다.

다만 이후 문장에서는 누가 표를 받았는지, 누가 진노에서 구원되는지, 누가 이미 부활했는지 주어와 대상이 흐려진다. 따라서 그 불명확한 부분을 이용해 ‘표를 받은 사람도 진노를 피한다’는 식의 새로운 결론을 만들어서는 안 된다. 명확하게 제시된 주장은 표를 거부한 이들의 진노 전 부활이고, 그 뒤의 모호한 문장을 같은 확실성으로 확장할 수는 없다.

마지막 일곱 해 이전 휴거를 주장하는 사람들에 대해서도 웨인은 흥미로운 태도를 보인다. 그 시점을 한 문장으로 명시한 단일 성경 구절을 자신은 제시할 수 없다고 말하면서도, 그 입장을 지지하는 추론 자체는 매우 잘 구성되어 있다고 인정한다. 즉 명시적 진술과 여러 본문을 종합한 추론은 구별해야 하며, ‘직접 문장이 없다’는 이유만으로 무근거라고 치부해서도 안 된다는 평가다.

그는 진노 전, 일곱 해의 중간, 그 직후, 마지막 일곱 해 이전 등 여러 후보 시점을 나열한다. 어느 시간표를 택하든 자신이 유지하는 구분은 ‘일부는 데려감을 받고, 일부는 얻어 내야 한다’는 것이다. 마지막에는 ‘성도’라는 말이 교회에도 쓰인다는 점을 꺼내 짐승의 표를 거부하는 이들과 연결하려 하지만, 문장이 끝나기 전에 구간이 끊긴다. 따라서 여기서 성도의 범위나 휴거 대상의 최종 기준을 완성해 버리면 안 된다.

다음 구간에서 그는 짐승의 표를 거부한 이들도 ‘성도’라고 불린다는 점을 이어 설명한다. 목적지는 같지만 거기에 이르는 경로는 여러 방식일 수 있다고 말하면서도, 누가 정확히 휴거될지는 자신도 전혀 모른다고 인정한다. 반면 구원을 받는 데 무엇이 필요한지는 안다고 말한다. 결국 그의 설명에서는 구원의 조건에 대한 확신과 휴거 대상에 대한 불확실성이 분명히 갈라진다.

그 불확실성 때문에 웨인은 듣기 불편하더라도 환난을 대비해야 한다고 권한다. 마태복음 16장의 ‘십자가를 지고 따르라’는 말씀을 재진술하면서, 예수님을 따른다고 해서 고난을 피한다는 보장은 없다고 말한다. 오히려 제자의 삶에는 고난의 가능성이 전제되어 있다는 쪽으로 적용한다.

마태복음 13장은 마지막 때 환난의 모형을 보여 주는 장으로, 마태복음 24장은 가증한 것이 나타나기 전부터 환난이 언급되는 본문으로 연결한다. 다만 13장의 어떤 비유나 절을 정확히 말하는지는 밝히지 않는다. 웨인이 이 본문들을 함께 드는 목적은 ‘신자는 환난을 겪지 않는다’고 너무 쉽게 단정하지 말라는 데 있다.

여기서 웨인은 킹제임스성경의 영어 표현과 그리스어를 직접 비교한다. 마태복음 24:21의 ‘환난’, 마가복음 13:19의 창조 이래 없었던 ‘고난’, 요한계시록 7:14의 성도들이 나온 ‘환난’, 요한계시록 2:10의 열흘 ‘환난’을 한 어휘군으로 묶는다. 서로 다른 영어 표현 아래 같은 그리스어가 있다는 것이 그의 주장이다. 원어 비교 자체와, 그 모든 본문을 현재 신자의 환난 대비에 적용하는 것은 별도의 해석 단계다.

그는 예수님과 초기 교회도 환난을 겪었고, 베드로와 바울 역시 택함받은 이들이 고난을 겪는다고 가르쳤다고 말한다. 그러면서 왜 오늘의 신자들은 예수님을 증언하기 위해 고난받을 필요가 없다고 생각하느냐고 반문한다. 대환난에서 나오는 죽임당한 이들은 요한계시록 6장의 순교자들과 연결한다. 일반적인 환난과 대환난을 모두 동일한 시기로 못 박지는 않지만, 다양한 고난 본문을 ‘증언할 준비’라는 하나의 권면으로 모은다.

그래서 웨인의 실천적 결론은 두 갈래다. 먼저 환난 전 휴거가 이루어지도록 기도하라고 말한다. 누구도 환난을 겪고 싶지는 않기 때문이다. 그러나 동시에 실제 휴거가 더 늦게 일어날 가능성까지 대비하라고 권한다. 이는 환난 전 휴거를 부정하는 선언도, 그 시점을 절대 확정하는 선언도 아니다. 바라는 시점과 준비해야 할 최악의 가능성을 나눠 말하는 권면이다.

대화는 다시 처음의 용·요정 혈통 문제로 돌아간다. 질문자는 두 계통이 결국 하나로 합쳐져 적그리스도를 만들어 내는 것이 최종 목적이냐고 묻고, 그것이 웨인의 주장인지 실제 진행 중인 일이라고 보는지까지 확인하려 한다. 웨인은 곧장 ‘그렇다’고 받지 않고, 그 집단이 정확히 무엇을 믿는지는 알기 어렵다고 답한다. 질문자도 자신의 질문이 답을 유도하는 방식이었을 수 있다고 인정한다.

웨인의 답은 ‘족보 추적에는 하나의 목적만 있는 것이 아니다’라는 쪽이다. 각자가 위계에서 어디에 위치하는지 확인하거나, 필요할 때 새로운 왕조를 세우는 것 등 여러 이유가 있다고 설명한다. 따라서 용과 요정 두 혈통을 합쳐 적그리스도를 탄생시키는 것이 모든 계보 관리의 단일 목적이라고 정리하면 그의 답변보다 과도하게 좁힌 셈이다.

그의 분류에서는 요정과 용이 스랍 계열에 속하고 특히 왕족과 강하게 연결된다. 그렇다고 다른 계열이 귀족과 아무 관련이 없다는 뜻은 아니라고 단서를 붙인다. 다만 다른 혈통은 전사 계층으로 더 자주 나타난다고 보며, 모압의 ‘사자 인간들’을 그 예로 든다. 왕족·귀족·전사 계층의 역할을 혈통별로 나누는 것 역시 웨인의 체계다.

전사 계층의 예는 더 이어진다. 웨인은 아누비스와 연결하는 개 계열 존재, 그리고 그들과 관련된 용병을 전사 집단으로 묶는다. 서로 다른 전사 또는 감시자에 따라 후손 집단의 역할이 달라지는 것 같다고 말한다. 모든 존재를 한 혈통으로 뭉뚱그리기보다 계열별 기능을 나누는 설명이다.

이에 비해 스랍 계열은 종교와 통치를 담당했다고 웨인은 주장한다. 다니엘서 4장의 감시자들이 통치 문제에 관여한다는 자신의 독해를 근거로 들고, 이를 우라에우스 신이나 파충류 신이 여러 신들의 집단에서 지배적 위치를 차지하는 모습과 연결한다. 다만 스랍·감시자·특정 신화 계열을 한데 잇는 것은 웨인의 해석이며 성경이 직접 그렇게 분류하는 것은 아니다.

역할이 다르다고 해서 세계 지배에 대한 욕망까지 한 계열만 가진 것은 아니라고 그는 덧붙인다. 전사 계통이나 다른 혈통 역시 스스로 세계의 왕이 되기를 원할 수 있고, 각자의 종교적 믿음에 따라 새로운 ‘천년 시대’를 세우려 할 수 있다는 것이다. 이 세계 지배의 포부는 특정 인물의 실제 발언을 인용한 것이 아니라 웨인이 그들의 믿음을 재구성한 설명이다.

그렇기 때문에 경쟁 후보는 유럽에만 있지 않을 수 있다. 웨인은 중국이나 남아메리카의 혈통도 마지막 때 왕좌 경쟁에 뛰어들 가능성을 열어 둔다. 이 부분의 핵심은 ‘어느 한 혈통이 정답이다’가 아니라, 여러 계열이 같은 최종 지위를 놓고 싸울 수 있다는 데 있다.

그래도 후보 범위를 어느 정도 좁히는 예언적 단서로 웨인은 다니엘서 8장을 제시한다. 그는 이 장을 7장의 짐승 제국 이야기의 연장선으로 읽고, 특히 그리스와 페르시아의 관계에 초점을 둔다. 알렉산더의 부상, 사후 제국의 네 분할, 페르시아 왕과의 충돌을 같은 예언적 구조 안에 배치한다.

그 통치 구조의 끝에 두려운 인물이 나타나 스스로를 높여 하나님이 되려 한다고 웨인은 설명한다. 권력을 장악하는 과정은 다니엘서 11:21-31과 연결하며, 여러 장이 같은 최종 모형을 서로 다른 각도에서 보여 준다고 주장한다. 이는 다니엘의 여러 본문을 상호 연결한 그의 종말론 해석이지, 그의 전체 설명이 한 구절의 직접 인용이라는 뜻은 아니다.

그렇다고 다니엘서 8장을 읽고 ‘적그리스도는 반드시 그리스 국적이다’라고 결론 내리는 것은 너무 성급하다고 반박한다. 웨인의 구성에서는 제국의 네 영역 안에 로마가 하나의 요소로 들어가고, 이집트와 중동도 후보 공간에 포함된다. 로마는 이후 여섯째 제국으로 뻗어 나오며 마지막 제국 역시 그 연장선에 놓인다는 설명이다.

그래서 웨인이 최소한 포함해야 한다고 보는 범위는 ‘옛 그리스 제국 안의 로마 영역’이다. 그러나 그 영역 자체가 넓고 수많은 현대 국가를 포함하기 때문에 여기서 곧바로 한 국적이나 한 혈통으로 좁혀지지는 않는다. 네 분할 가운데 로마를 넣는 구성과 제국 순서는 웨인의 역사·예언 해석으로 봐야 한다.

참여자들은 이런 세력의 관계를 군벌에 빗댄다. 모두 같은 어둠의 진영에 있다고 해도 각자 자기 영역을 지배하고 서로 싸울 수 있다는 것이다. 다시 ‘왕좌의 게임’이라는 비유가 등장하고, 최종적으로 더 유리한 자리를 차지하려는 내부 권력 투쟁이 강조된다. 이 비유는 악의 세력을 하나의 완벽하게 통일된 조직이 아니라 경쟁하는 여러 세력의 연합으로 그린다.

내부 경쟁을 설명할 때 『하이랜더』도 다시 호출된다. 마지막에 하나만 남고 경쟁자들이 서로의 목을 베는 설정을 왕좌 다툼에 비유한다. 작품의 사건을 역사적 사례로 드는 것이 아니라 경쟁의 잔혹성과 최종 단일 승자를 설명하기 위한 허구적 이미지다. 웨인은 이 작품 자체에도 모계적 알레고리가 있다고 해석한다.

질문자는 이제 모든 고대 이야기를 현재 시점으로 끌어오라고 요청한다. 오늘날에도 혈통을 유지하는 집단이 있다면 그들은 어떤 모습으로 존재하고, 여전히 왕족·엘리트에 속하는지 묻는다. 웨인은 윈저가를 한 사례로 들고, 앙주 계열에는 아직 세 혈통이 남아 있다고 말한다. 다만 그 모든 계통이 완전히 드러나거나 추적된 상태는 아니라고 한계를 둔다.

예루살렘 왕 칭호도 이런 현대 왕가 경쟁의 사례로 나온다. 웨인은 베냐민 계보와의 혼인을 통해 그 칭호가 이어졌고, 현재 부르봉 가문의 스페인 국왕이 합스부르크를 통해 그 권리를 물려받았다고 주장한다. 또 합스부르크와 로렌 지역 앙주의 혼인을 연결한다. 그의 설명에서는 앙주의 세 계열이 정통성을 두고 경쟁하며, 그중 두 계열이 강하게 자신들의 권리를 주장한다. 이 혼인·칭호 계승은 웨인의 주장으로 남겨 둬야 한다.

웨인은 앙주만 바라보다가 윈저를 놓쳐서도 안 된다고 말하며 후보군을 더 넓힌다. 자신이 보기에는 키이우에서 나온 특정 계통에 속하는 푸틴, 중국의 시, 오딘까지 거슬러 올라간다는 롤로 혈통이 차례로 언급된다. 롤로 계열은 세인트클레어·싱클레어·브루스 같은 여러 가문에서 나타난다고 한다. 신화적 오딘에서 현대 정치 지도자까지 이어지는 이 계보는 웨인의 해석이지 확인된 가족사 문서가 아니다.

이 긴 목록이 특정 인물을 ‘정답’으로 찍기 위한 것은 아니다. 오히려 웨인은 유럽과 세계 곳곳에 여러 경쟁 계열이 존재하므로, 어느 한 왕가나 정치인을 붙들고 ‘바로 이 사람이 적그리스도 혈통’이라고 단정하는 데 지나치게 집착하지 말라고 경고한다.

여러 후보가 있다는 생각은 ‘모조 아마겟돈’이라는 독특한 시나리오로 이어진다. 웨인은 최종 적그리스도가 자신의 경력을 메시아처럼 보이게 만들기 위해 또 다른 적그리스도적 인물을 이용할 필요가 있다고 주장한다. 그 모방 전쟁이 자신이 말하는 ‘가짜 아마겟돈’이다.

질문자가 뜻을 묻자 논리는 예수님의 천년 통치에서 출발한다. 적그리스도가 메시아를 모방해 자기 천년 시대를 약속하려면, 그 시대에 앞서 예수님의 아마겟돈 승리와 같은 전쟁도 재현해야 한다는 것이다. 따라서 웨인의 시나리오에서 모방은 통치 방식뿐 아니라 통치를 시작하게 하는 결정적 전쟁까지 포함한다. 특정 성경 구절을 직접 읽어 이 시나리오를 제시하는 것은 아니다.

가짜 전쟁의 후보로 대화는 곡과 마곡까지 이동한다. 웨인은 메섹의 우두머리 통치자를 언급하고, ‘메섹’이 현대 도시 모스크바 이름의 어원이라고 주장한다. 이를 서기 1000년 무렵 블라디미르라는 인물이 세웠다고 보는 혈통과 연결하고, 로마노프 왕가를 그 계통에서 갈라진 방계로 설명한다. 성경의 지명, 도시 어원, 왕조 족보는 각각 별도로 검증해야 할 주장이지 서로를 자동으로 입증하지 않는다.

이어 그는 푸틴이 터커 칼슨과의 대담에서 로마노프 제국을 다시 세우는 취지의 이야기를 했다고 전하고, 그것을 자신이 말한 왕가 계보와 제국 회복의 의도로 해석한다. 이 부분은 외부 인터뷰에 대한 웨인의 요약과 그 의미에 대한 정치적 해석이다. 또 곡·마곡이라는 이름이 나왔다고 해서 성경의 여러 곡·마곡 전쟁의 시점이 이 대화에서 명확히 구별되거나 하나로 확정된 것은 아니다.

푸틴과 키이우의 관계도 계보 논리로 설명한다. 웨인은 키이우가 푸틴에게 중요한 이유를 성스러운 도시라는 상징성에서 찾고, 2000년대 초 푸틴 자신의 족보에 관해 보도했다는 신문 기사를 언급한다. 그가 전하는 내용으로는 계보가 약 1850년, 할아버지나 증조할아버지 세대에서 갑자기 나타난다. 그러나 기사 제목과 구체적인 계보 자료는 제시하지 않는다.

또 ‘푸탸닌’으로 부르는 가문에는 혼외 자녀를 처리하는 특별한 관행이 있었다고 설명한다. 다른 집안과의 사이에서 아이가 태어나면 성 일부를 주어 혈통의 일원으로 인정하되 왕위 계승권은 주지 않았다는 것이다. 이어 푸틴의 아버지가 제1차 세계대전 직전 상트페테르부르크로 이주했다는 이야기와 푸틴의 권력 장악을 연결해, 제국을 되찾으려는 ‘왕좌 다툼’으로 읽는다. 이 가족사와 정치적 동기 연결은 웨인의 주장이다.

질문자는 여기서 논리적 긴장을 짚는다. 십자가 이후 예수님이 아래로 내려가 영들에게 패배를 알렸고, 그들이 결국 질 수밖에 없다는 사실을 안다면 왜 오늘까지 왕좌 경쟁을 계속하느냐는 것이다. 이는 새로운 성경 인용이 아니라 앞서 들은 웨인의 설명을 내부적으로 검증하는 질문이다.

웨인은 영적 존재들이 실제로 아는 것과 육체를 가진 추종자들에게 전달되는 이야기를 구분한다. 악령과 타락한 천사는 자신들의 패배를 알더라도 추종자에게 그 사실을 말하지 않고, 오히려 승리 가능성을 계속 믿게 만든다는 것이다. 그래서 다신교적 체계를 따르는 사람들은 여전히 자신들이 최종적으로 이길 수 있다고 믿는다고 설명한다.

질문자는 그렇다면 그들의 창조 신화에서는 성경의 하나님이 악역으로 뒤집혀 있는지, 또 자신들이 속고 있다는 사실을 알아차릴 가능성이 있는지 묻는다. 웨인은 그들이 스스로를 피해자나 속은 사람으로 여기지 않는다고 답한다. 오히려 자신들을 ‘빛의 자녀’로 보고 그렇게 부른다는 것이다.

이 뒤집힌 세계관을 설명하기 가장 쉬운 예로 웨인은 영지주의를 든다. 영지주의 체계는 성경의 하나님을 어떤 방식으로든 인정하지만, 다른 다신교 체계에서는 그 존재에 대한 흔적이 덜 보이는 것 같다는 차이도 언급한다. 즉 모든 다신교 전승을 완전히 같은 구조로 설명하지는 않는다.

그는 영지주의의 소피아 묘사가 요한계시록 12장의 여인 이미지를 가져와 차용한 것이라고 주장한다. 동시에 요한계시록의 그 여인은 소피아가 아니다라고 명확히 선을 긋고, 성경에서 그것은 하나의 표적이라고 설명한다. 직접 언급한 본문은 요한계시록 12장이며, 세부 비교는 12:1을 대조할 수 있다. 이 부분은 성경 본문을 낭독하는 것이 아니라 영지주의 해석을 비판하는 대목이다.

소피아를 설명하다가 웨인은 처음 ‘지혜의 신’이라고 했다가 곧 ‘지혜의 여신’으로 고친다. 그리스어 sophia가 지혜를 뜻한다는 데서 출발해 philosophy를 ‘소피아에 대한 사랑’과 연결하고, 교육 체계 안에도 다신교 신학의 흔적이 들어 있다는 주장으로 확장한다. 단어의 어원을 특정 종교 체계의 영향으로 읽는 것이 그의 논지다.

웨인의 설명에서 영지주의의 소피아는 혈통 집단들이 만든 비밀결사 위계의 꼭대기에 놓인다. 가장 높은 존재인 동시에 전쟁의 여신이며 지식을 주는 존재라고 묘사한다. 이것은 웨인이 소개하는 다른 집단의 신앙과 조직 구조지, 자신이 소피아를 신앙 대상으로 받아들인다는 뜻은 아니다. 마지막에는 소피아가 어떤 일을 하는지 다음 설명을 시작하지만, 이 구간에서는 문장이 끝나지 않는다.

이어지는 이야기에서 소피아는 정체가 분명하지 않은 남성적 생명력과 함께 창조에 참여한다고 묘사된다. 웨인은 그 남성 존재를 자신이라면 ‘타락하기 전의 사탄’과 연결할 것 같다고 추정한다. 이는 영지주의 이야기 자체와 별개로 웨인이 덧붙이는 잠정적 동일시다.

그 결합에서 열두 아르콘이 태어났다는 것이 웨인이 소개하는 영지주의 서사다. 심지어 그 이야기에서는 하나님도 처음에는 그 열둘 가운데 하나였다가 이탈한 존재처럼 묘사된다고 말한다. 당연히 이것은 웨인의 창조 신앙이 아니라 다른 집단의 믿음을 소개하는 내용이다. 앞서 그는 요한계시록 12장의 여인을 소피아와 동일시하지 않았고, 참여자들은 이런 신화를 처음부터 계속된 왜곡으로 평가한다.

한 참여자는 대화 전체에서 가장 흥미로운 점이 일상적으로 쓰는 단어 안에 숨은 의미라고 말한다. ‘철학’에 이어 ‘위계’라는 말에도 아르콘이 숨어 있다고 주장하고, 다른 참여자는 건축과 기록 보관이라는 개념까지 넓힌다. 웨인은 기록 보관을 ‘지식의 보존’, 건축을 ‘그 지식의 실제 적용’으로 연결해 이런 단어들도 그들의 신앙 세계와 이어진다고 설명한다.

이런 어원 해석은 현대 그리스도인이 거인의 실재를 의심하는 태도와 대비된다. 참여자들의 주장은 사람들이 거인을 믿지 않으면서도 정작 일상 언어 속에 그들의 역사와 기원이 남아 있다는 것이다. 웨인은 이를 ‘대놓고 보여 주면서도 숨기는 방식’이라고 표현한다. 그러나 이 단어 연결은 대화 참여자들의 해석이지, 표준 사전 정의가 그대로 이런 역사적 의미를 인정한다는 뜻은 아니다.

그 의미를 알아차리는 경험을 이들은 ‘잠에서 깨어나는 것’으로 비유한다. 반대로 계속 잠든 채 지내거나, 잠깐 깨었다가 다시 외면하는 편이 더 쉬울 수 있다는 말도 나온다. 『매트릭스』의 선택 장면이 자연스럽게 떠오르지만, 화자도 영화의 정확한 설정은 자신하지 않는다. 영화는 진실을 보느냐 외면하느냐를 설명하는 비유일 뿐 역사적 근거가 아니다.

웨인은 사람들이 실제 ‘거인’이라는 설명을 받아들이지 않도록 오래전부터 다른 해석에 길들여져 왔다고 주장한다. 성경에서 거인이라고 명시되거나 히브리어 네피림이라는 말을 보아도 실제 거대한 존재가 아니라 다른 뜻이라고 해석하도록 준비되어 있다는 것이다. 전 세계 다신교 전승에는 반대로 비슷한 거인 영웅 이야기가 널리 남아 있다고 하며 헤라클레스·페르세우스·테세우스·길가메시를 예로 든다.

웨인은 이런 신화 영웅을 실제 거인 계열로 분류한다. 그런데 현대 영화와 문화는 이들을 보통 체격의 인간 전사처럼 묘사해 ‘거인’이라는 개념을 축소한다고 비판한다. 결국 사람들은 성경에서 거인이 언급되어도 문자적인 거인을 떠올리지 않게 된다는 주장이다. 신화 인물의 실체와 대중문화 묘사의 의도를 이렇게 해석하는 것은 웨인의 평가다.

이 지점에서 다른 참여자는 창세기 6장을 ‘셋의 자손’과 ‘가인의 자손’ 이야기로 읽는 기독교적 해석을 반대 견해로 제시한다. 현재 대화의 네피림·천사 해석과 정면으로 다른 입장이다. 다만 이 장면에서는 셋의 자손 해석을 지지하는 사람이 직접 나와 자신의 논거를 펼치는 것이 아니라, 참여자들이 비판 대상으로 요약해 소개한다.

웨인은 그런 해석을 지지하는 사람들이 사전에서 네피림의 뜻을 찾아보라고 하면서 ‘반드시 거인을 뜻하지 않는다’고 주장한다고 재현한다. 불량배나 폭군이라는 의미가 가능하다는 것이다. 그는 그 두 의미 자체가 완전히 틀렸다고 부정하지 않는다. 문제는 거인이라는 의미를 빼고 그것만 제시하면 ‘정의의 절반, 진실의 절반’만 보여 주게 된다는 데 있다고 비판한다.

그는 사람들이 문자적 거인을 인정하고 싶어 하지 않는 선입견이 있기 때문에 이런 선택적 정의가 쉽게 먹힌다고 본다. 자신이 제시하는 네피림의 의미는 거인, 거인 부족, 불량배, 폭군이라는 네 범주이며, 서로 따로 떨어진 뜻이 아니라 같은 존재의 성격을 각기 보여 준다고 설명한다. 이는 웨인의 어휘 해석이고, 창세기 6장이 이 네 항목을 직접 열거하거나 특정 사전이 그대로 제시한다는 뜻은 아니다.

웨인은 이 네 의미를 하나로 묶어야 ‘거인’이라는 개념 전체가 보인다고 주장한다. 같은 방식으로 만들어진 다른 거인들이라도 힘과 체격은 더 작을 수 있다고 덧붙인다. 그리고 논의는 곧 새로운 상징어인 ‘황소’로 넘어간다.

그의 체계에서 황소는 단순한 동물이 아니라 신과 그 후손을 부르는 칭호가 될 수 있다. 길가메시의 어머니를 풍요 여신의 사례로 들고, 바알과 몰렉은 황소 신으로 분류한다. 또 신뿐 아니라 신의 후손도 ‘황소’라 불렸다고 하며 『길가메시 서사시』의 길가메시와 우가릿 문헌의 르파임을 연결한다. 여러 전승에서 같은 이미지가 반복된다는 점을 한 계통으로 묶는 해석이지, 명칭이 같다는 사실만으로 관계가 입증된 것은 아니다.

이어 ‘바산의 황소’가 성경 연결점으로 등장한다. 웨인은 이들을 악령 또는 타락한 천사와 연관시키고, 십자가에 달리신 예수님을 조롱한 영적 존재로 해석한다. ‘바산의 황소’는 시편 22:12를 내용상 대조할 수 있지만, 이 자리에서 웨인이 장절을 직접 제시하지는 않는다. 황소를 특정 영적 존재와 동일시하는 부분 역시 본문 자체의 직접 진술이 아니다.

‘황소’에서 ‘불량배’로 넘어가는 어원 논증도 이어진다. 웨인은 불량배를 뜻하는 명칭이 거인 왕들에게서 유래했고, 그들이 왕이었다는 사실은 ‘폭군’이라는 단어의 어원까지 추적하면 드러난다고 주장한다.

그는 먼저 성경의 히브리어 군주 명칭과 블레셋을 언급한 뒤, 홍수 이후의 왕들, 히타이트·아나톨리아 언어의 ‘티란노스’, 그리고 ‘찢다’라는 뜻이라고 제시하는 인도유럽어 어근을 한 줄로 연결한다. 단순한 단어 유사성에서 역사적 왕권과 거인 계보를 복원할 수 있다는 것이 그의 방법론이다. 그러나 이 어원 연결을 표준 언어학의 확인된 사전 풀이처럼 받아들여서는 안 된다.

어원으로 왕권을 세운 뒤 다시 신화 족보로 돌아간다. 제우스와 엘크메네, 그 사이에서 태어난 헤라클레스, 헤라클레스에게서 이어지는 여러 왕가를 하나의 계통으로 설명한다. 실제 역사 왕조와 신화 속 인물의 친족 관계를 동일한 수준으로 검증했다는 뜻은 아니며, 이 역시 웨인의 계보 해석이다.

그는 이 어원·왕권 논리를 에스겔 32장에 적용한다. 구덩이 감옥에 있는 ‘끔찍하고 두려운 폭군들’이 홍수 전후의 거인들을 가리킨다고 주장한다. 어느 절인지 직접 짚거나 본문을 낭독하지는 않으므로, 여기서 중요한 것은 성경 문구 자체보다 앞서 만든 ‘폭군=거인 왕’이라는 해석을 에스겔서에 가져다 놓는 방식이다.

결국 웨인은 지금까지 다룬 여러 용어가 같은 거인 현실을 서로 다른 언어로 가리킨다는 결론을 내린다. 이어 사람들에게는 진실의 조각만 전달되고, 정보를 통제하는 ‘그들’은 대중이 올바른 질문을 하지 못한다는 사실을 알고 있다고 주장한다. 다만 이 자리에서는 그 ‘그들’이 정확히 누구인지 특정하지 않는다.

대화는 여기서 정보 체계가 아니라 웨인 개인의 믿음으로 방향을 틀어 버린다. 질문자는 45년 동안 이 주제를 연구해 온 삶을 ‘빨간 약’을 먹은 경험에 비유하며, 신화와 암호화된 역사, 혈통과 어원을 계속 추적한 일이 그의 신앙에 어떤 영향을 주었는지 묻는다.

중요한 것은 얼마나 많은 정보를 외우고 있느냐가 아니다. 질문의 초점은 그런 연구를 오래 지속한 결과 믿음이 더 강해졌는지, 흔들렸는지, 복음과 구원을 보는 관점이 어떻게 달라졌는지에 있다. 두꺼운 책들을 언급하는 것도 연구의 규모를 강조하기 위한 배경이고 구매 권유가 아니다. 이 구간은 아직 질문 단계에서 끝난다.

다음 문단에서 같은 질문이 조금 더 구체적으로 반복된다. 자료를 보지 않고도 혈통과 어원을 설명할 정도로 축적된 45년의 연구가 믿음과 복음 안의 구원 이해에 무엇을 했느냐는 것이다. 웨인의 대답은 짧다. “믿음이 더 강해졌죠.” 책 언급은 여전히 그의 연구량을 보여 주는 맥락일 뿐이다.

사람들은 그런 내용을 알면 두렵지 않으냐고 자주 묻지만 웨인은 오히려 알고 싶다고 말한다. 알게 된 사실이 마음에 들어야 할 필요는 없으며, 세상이 왜 이런 모습이고 어떻게 움직이는지 이해하는 것이 더 중요하다는 태도다. 그러면서 인간이 왜 존재하는지도 안다고 주장하고, 인간은 천사의 반역 문제를 해결하기 위해 창조되었다는 자신의 신학적 해석을 제시한다. 이 부분에서는 아직 복음이나 구원 조건을 체계적으로 풀지는 않는다.

이 개인적 믿음의 답변은 곧 교회와 교육 체계에 대한 비판으로 확대된다. 웨인은 교회가 선사시대, 예언, 인간 존재의 목적을 가르치지 않는다고 말하고, 그 무지를 우연이 아니라 의도된 통제와 연결한다. 홍수 이전부터 이후까지 종교를 운영해 온 세력이 엘리트·귀족·아리아인, 그리고 자신이 거인 후손이라고 부르는 집단이라는 주장이다.

창세기 6장은 그 지배 계층의 기원을 설명하는 성경적 출발점으로 사용된다. 웨인의 설명에서는 그들이 왕가와 혈통만 소유한 것이 아니라 귀족 전체를 광범위한 친족 집단으로 구성했고, 각 군대의 장군과 장교 자리까지 차지했다. 이는 창세기 6장의 문장을 그대로 풀어 읽은 것이 아니라 그 장에서 출발해 군사·귀족·종교의 장기 역사를 구성한 그의 해석이다.

교육의 독점도 같은 계층 구조 안에 들어간다. 웨인은 신비 학교의 고급 교육을 받은 사람들이 하위 두 계층이 아니라 상위 두 계층에 집중되어 있었다고 주장한다. 이들은 자기 혈통의 사람을 후원해 교회 성직자로 보내고 종교를 운영하게 했으며, 콘스탄티누스 시대 이후에도 그 구조가 이어졌다고 본다. 대략 서기 325년 무렵부터 교황과 주교가 교육받은 엘리트이자 해당 혈통 출신이었다고 말하지만 연도에는 몇 년의 오차가 있을 수 있다고 직접 유보한다.

권력 통제의 영역은 종교에 그치지 않는다. 웨인은 같은 집단이 교육, 오락, 역사 서술까지 장악해 사람들이 배울 수 있는 내용 자체를 제한했다고 주장한다. 그의 세계관에서 권력의 핵심은 왕위와 군사력만이 아니라, 대중이 무엇을 알고 무엇을 모르게 되는지 결정하는 정보 통제다.

계층 구조의 아래쪽은 직업 예시로 설명된다. 제빵사·대장장이·재단사 같은 소규모 자영업자는 세 번째 계층, 노동자와 노예는 가장 아래 계층에 놓인다. 상위 두 계층이 교육과 권력을 독점하고 하위 계층은 생산과 노동을 맡는 대비다. 다만 이 자리에서 네 계층 전체의 정식 명칭과 상호 관계가 완전한 체계도로 정리되지는 않는다.

아직 다루지 않은 상위 집단으로는 과두 지배 계층이 등장한다. 웨인은 허드슨베이 회사와 자신이 ‘동인도 무역회사’라고 부르는 기업을 예로 들며, 귀족 네트워크가 이런 거대 회사를 운영하고 자금 흐름까지 통제했다고 주장한다. 기업명은 왕권이 경제·상업 지배로 확장되는 사례로 사용된다.

이어 가장 주목해야 할 조직 가운데 하나로 ‘300가문 위원회’를 지목하고, 장미십자회보다 위에 있는 조직이라고 주장한다. 그 다음 다른 평의회를 언급하기 시작하지만 설명이 완결되기 전에 구간이 끝난다. 따라서 여기서 나온 일부 위계만 가지고 완성된 비밀결사 조직도나 검증된 금융 지배 구조를 만들어서는 안 된다.

다음 구간에서는 그 위계가 곧바로 세계 금융 통제 주장으로 이어진다. 웨인은 상위 33가문과 서구 혈통 13가문을 언급하고, ‘300인 위원회’가 국제 은행업과 세계은행, 세계 무역, 세계경제포럼 등 돈과 연결된 거의 모든 시스템을 통제한다고 주장한다. 그러나 33가문과 13가문의 정확한 명칭, 서로의 상하 관계는 이 대화만으로 명확히 정리되지 않는다.

그에게 이 통제 구조의 목적은 최상위 1%의 지위를 영구히 유지하는 데 있다. 빌 게이츠·일론 머스크·베이조스 같은 세계적 부호도 이 진짜 상층부와 비교하면 ‘가난한 사람’ 수준이라는 과장된 비교를 사용한다. 또 세계 재설정이 시행될 경우 하위의 ‘유사 귀족’을 한 번 파산시킨 뒤 다시 자금을 공급해 원래 서열로 복귀시킬 수도 있다고 가정한다. 이는 실제 실행이 확인된 계획이 아니라 조건부 시나리오다.

장부 밖 자금에 대한 자신의 과거 조사도 언급한다. 2000년대 초 당시 스위스에 300조~600조 규모의 자금이 있었다는 수치를 다뤘다고 말하지만, 서구에 한정된 이야기이며 그 수치조차 실제 전체 규모를 포착했는지는 자신도 모른다고 한다. 어떤 통화 기준인지, 어디서 나온 자료인지도 제시하지 않는다. 현재 규모와 다른 보관처에 대한 말 역시 구체적인 새 수치보다 ‘훨씬 더 클 수 있다’는 방향의 추측이다.

스위스 이야기에서 대화는 갑자기 ‘사탄의 왕좌’가 어디에 있느냐는 전언으로 샌다. 스위스라고 하다가 주머니칼과 초콜릿 농담이 끼고, 누군가는 그 이야기를 알리에게 들은 것이냐고 묻는다. 다른 사람은 장소가 베를린 아니냐고 기억한다. 출처도 위치도 확실하지 않은 잡담이므로, 한 도시를 확정해 ‘사탄의 왕좌가 거기 있다’고 정리할 근거는 없다.

마지막 큰 주제는 천사의 반역과 인간 창조의 관계다. 질문자는 왜 그렇게 많은 천사가 반역했으며, 그것이 인간이 창조된 방식과 연결되는지 묻는다. 웨인은 질문을 ‘인간이 어떻게 만들어졌는가’보다 ‘왜 인간이 만들어졌는가’로 돌린 뒤, 두 사건은 전적으로 관련되어 있다고 답한다.

그 설명은 하나님의 예지에서 시작한다. 하나님은 알파와 오메가로서 처음과 끝을 아시고, 예수님도 알파와 오메가이자 웨인이 표현하는 ‘엘로힘의 여호와’로서 모든 결말을 알고 계셨다는 것이다. 그럼에도 자유로운 선택이 실제로 작동하도록 사건이 전개되게 두셨다고 설명한다. 동시에 하나님은 그 자유의지보다 더 크시기 때문에 어떤 선택들이 쌓여도 최종 결말은 하나님의 계획을 벗어나지 못한다고 주장한다.

천사는 인간보다 먼저 불멸의 존재로 창조되었지만 하나님을 따를지 거부할지 선택할 자유가 있었다고 웨인은 말한다. 반역 전에 얼마 동안 충성했는지는 알 수 없으며 성경에 그 기간의 연수가 주어져 있지 않다고 분명히 한다. 따라서 천사 반역 이전의 역사에 구체적인 연대를 붙이지 않는다.

다음으로 강조되는 것은 천사의 엄청난 수다. 다니엘서와 요한계시록에 나오는 ‘만 곱하기 만’이라는 표현을 충성스러운 천사들의 규모와 연결한다. 내용상 다니엘 7:10과 요한계시록 5:11을 비교할 수 있지만, 이 자리에서 웨인이 직접 장절을 제시하거나 특정 번역본을 밝힌 것은 아니다.

그는 이 천사들이 하나님의 보좌 네 면을 정사각형처럼 둘러싸고, ‘네 임재’ 또는 네 천사장이 각각 이끈다는 배치를 덧붙인다. 이 구조는 성경의 직접 묘사라기보다 웨인의 해석이다. 계산은 단순하다. 만 곱하기 만을 1억으로 놓는다. 그러나 이를 ‘정확한 천사 총수는 1억’이라는 확정 수치로 확대하지 않고, 얼마나 많은 존재가 있는지를 보여 주는 설명으로 사용한다.

실제로 웨인은 곧 1억이 상징적 수일 수도 있다고 유보한다. 핵심은 정확한 숫자보다 천사의 규모가 인간이 쉽게 셀 수 없을 정도로 크다는 데 있다. 별처럼 셀 수 없다는 표현을 가져오고, 별을 충성하거나 반역한 천사를 상징하는 이미지로 읽는다. 신약의 ‘일곱 떠도는 별’도 언급하지만 정확한 구절 문구를 확정해서 인용하는 것은 아니다.

천사의 반역 시점에도 같은 유보가 적용된다. 일부가 지금도 반역하고 있는지, 모든 반역이 한 순간에 일어났는지, 아니면 짧은 기간에 걸쳐 연속적으로 일어났는지 알 수 없다고 말한다. 그러므로 웨인의 체계 안에서도 모든 천사 반역을 단 하나의 동일한 사건으로 고정하는 것은 적절하지 않다. 이후 1억이라는 수는 복잡한 계산을 쉽게 하기 위한 가정값으로 사용된다.

요한계시록 12장은 웨인에게 마지막 일곱 해의 정확한 중간에 배치되는 사건이다. 사탄이 이끄는 천사들이 하나님을 몰아내려 하늘을 공격하고, 결국 삼분의 일이 쫓겨난다고 해석한다. 동시에 다니엘서 8장의 ‘별의 군대를 떨어뜨리는’ 장면을 적그리스도에게 적용해 두 본문을 같은 시간대에 포개 놓는다. 이는 웨인의 종말론적 본문 연결이다.

숫자 계산은 여기서 다시 등장한다. 보좌 장면의 충성스러운 천사를 1억으로 놓고 반역자의 수를 약 3300만 또는 5000만으로 추정한다. ‘전체의 삼분의 일이 1억에서 빠진다’고 보느냐, ‘충성스러운 1억이 전체의 삼분의 이다’라고 보느냐에 따라 계산 기준이 달라지기 때문이다. 웨인은 어느 하나를 최종 선택하지 않고, 어느 계산이든 엄청난 수이며 실제로는 더 많을 수 있다고 강조한다.

또 모든 반역 천사가 구덩이에 갇혀 있는 것은 아니라고 주장한다. 가장 악한 범죄를 저지른 존재만 감금되어 있고, 나머지가 활동하기 때문에 ‘신들의 회의’가 아직도 존재한다는 것이다. 그 회의의 최상위에는 여전히 사탄이 있다고 웨인은 해석한다.

그 근거로 ‘이 세상의 통치자’라는 사탄의 호칭과 광야 시험 이야기를 사용한다. 예수님이 40일 금식한 뒤 사탄이 경배를 조건으로 세상의 모든 제국을 주겠다고 제안한 사건을 들어, 사탄이 현재 세상 권세에 실제 영향력을 가지고 있다고 결론 내린다. 성경 사건의 요약과 그 사건에서 ‘신들의 회의 위계’를 끌어내는 추론은 구분해서 읽어야 한다.

이렇게 돌아가면 처음 질문이 다시 남는다. 불멸의 천사에게 자유로운 선택이 있었다면, 그들은 왜 부패했고 무엇이 반역을 촉발했는가? 대화는 이 질문을 물질세계의 창조와 연결하는 쪽으로 넘어간다.

웨인은 천사의 부패를 물질세계와 접촉하는 문제에 연결하지만, 특정 지구 연대를 전제하지 않는다. 창세기 1:2 이전에 별도의 세계가 있었다고 보든, 지구 역사를 훨씬 짧게 잡든 자신의 설명은 어느 시간표에도 적용될 수 있다고 말한다. 그래서 이 부분만으로 간극설이나 특정 연대론을 명백히 지지한다고 정리할 수는 없다.

그의 핵심 주장은 타락한 천사가 물질세계에 부패를 끌어들였고, 그 부패가 먼저 육체를 망가뜨린 뒤 영까지 부패시키기 시작했다는 것이다. 그 상태를 치유하는 유일한 길은 예수님이라고 말한다. 동시에 ‘성령의 법’을 어기거나 성령을 모독하는 경우를 예외처럼 덧붙이지만, 그 법이 정확히 무엇인지, 법 위반과 모독이 어떤 관계인지까지 설명하지는 않는다.

결국 웨인은 다시 자유의지로 돌아온다. 반역한 천사들은 강제로 끌려간 것이 아니라 사탄을 따르기로 선택했다는 것이다. 이후 에스겔 28장을 사탄에게 적용하는 설명을 시작하지만, 이 구간에서는 아직 그 해석이 완결되지 않는다.

에스겔 28장 해석을 이어 가며 웨인은 사탄이 본래 많은 것을 관장하던 가장 귀한 천사였지만 자신의 아름다움에 대한 교만 때문에 타락했다고 설명한다. 모든 범죄의 출발점을 그 교만에 둔다. 이어 이사야 14장의 ‘떨어짐’을 히브리어 ‘네펠’과 연결해 사탄을 ‘하늘에서 떨어진 자’로 읽는다. 이는 두 본문과 어원을 결합한 웨인의 해석이다.

그 부패는 사탄 혼자에게 머물지 않는다. 사탄의 유혹을 받아 그를 따르기로 한 천사들도 물질세계에서 육체를 취하면서 더 깊이 부패했고, 그 결과가 창세기 6장의 거인 발생으로 이어졌다고 주장한다. 다만 정확한 시간표는 여러 방식으로 구성할 수 있으며 어떤 ‘재시작’ 시기가 있었을 가능성도 열어 둔다. 특정 창조 연대나 단일 시나리오를 확정하는 설명은 아니다.

아담의 창조는 이 반역 문제에 대한 하나님의 해답으로 제시된다. 웨인은 아담 계열의 인간이 천사의 반역을 해결하도록 창조되었다고 본다. 처음에는 인간을 ‘불멸’이라고 잘못 말하지만 곧바로 ‘죽을 수 있는 존재이며 불멸이 아니다’라고 스스로 정정한다. 최종 대비는 불멸로 창조된 천사와, 하나님에 대한 지식이 적고 죽을 수 있게 창조된 인간이다.

에덴에서도 인간의 생명은 자동으로 무한히 유지되는 것이 아니었다고 웨인은 설명한다. 아담과 이브가 생명을 유지하려면 생명나무의 열매를 먹어야 했고, 사탄은 뱀을 통해 선과 악을 알게 하는 열매를 먹도록 유혹했다는 것이다. ‘결코 죽지 않을 것’이라는 유혹을 부분적으로 인용한 뒤, 즉시 육체가 죽는 문제와 생명나무 접근권을 잃는 문제를 나누어 설명한다. 웨인의 요지는 하나님이 주신 단 하나의 규칙을 어긴 결과 인간이 에덴에서 쫓겨났고 죄가 세상에 들어왔다는 것이다.

이 대목에는 ‘너무 똑똑해도 문제고 너무 어리석어도 문제’라는 농담성 반응이 끼어든다. 웨인은 인간이 천사와 비교하면 ‘어리석은 쪽’에 가깝다고 표현한다. 하나님에 대한 지식이 훨씬 적었는데도 결국 죄를 선택했다는 것이다. 인간과 천사의 차이를 강조하지만 인간의 책임을 가볍게 만들지는 않는다.

그 실패조차 하나님께는 예기치 않은 사고가 아니었다고 강조한다. 아담을 창조할 때부터 하나님은 인간이 어떤 선택을 할지 알고 계셨다는 것이다. 이 설명을 듣고 참여자들은 자유의지라는 것이 얼마나 엄청난 문제인지 반응한다.

웨인은 하나님의 개입을 다시 생명책과 연결한다. 모든 사람이 실제 선택의 기회를 갖도록 하나님이 역사하시고, 생명책에 기록된 이름에 관한 일이 모두 성취될 때까지 그 개입이 계속된다고 설명한다. 여기서는 하나님의 예지와 인간의 선택 가능성을 동시에 붙든다. 이를 특정 예정론 체계로 이름 붙이거나, 웨인이 말하지 않은 성취 방식을 덧붙일 필요는 없다.

참여자들은 바로 이 지점에서 ‘소망’을 본다. 지금까지 다룬 타락한 천사, 거인, 부패, 원소 정령 같은 어두운 이야기가 아무리 많아도 하나님은 처음부터 모든 것을 아셨고 시간 이전부터 길을 준비하셨다는 것이다. 레프러콘과 작은 사람까지 다시 농담으로 끼워 넣지만, 대화는 결국 하나님이 미리 길을 마련하셨다는 결론으로 돌아온다.

한 참여자는 특히 예수님의 위치가 새롭게 보인다고 말한다. 자신이 자라며 들어 온 ‘하늘의 왕’ 이야기와는 전혀 다른 규모의 서사로 느껴진다는 것이다. 이때 웨인은 ‘엘로힘이신 여호와’가 얼마나 감추어져 있었는지를 보여 줄 또 다른 성경적 단서를 제시하겠다고 예고하고, 실제 설명은 다음 부분으로 넘어간다.

그 단서는 ‘빛’이다. 웨인은 요한복음 1장과 8장을 함께 언급해 예수님을 어두움이 알아보지 못한 빛으로 설명한 뒤, 그 빛을 창세기 1:3에서 처음 등장하는 빛과 동일시한다. 창세기의 빛은 태양이 아니라 이미 그곳에 계신 예수님을 가리킨다는 해석이다.

그가 그리는 순서는 창세기 1:2의 하나님의 영, 뒤이어 나타나는 빛, 그리고 하나님께서 말씀하시는 장면이다. 하나님의 영을 ‘엘로힘의 루아흐’, 하나님의 발화를 ‘아마르’라는 표현과 연결한다. 또 ‘엘로힘의 여호와’가 창세기 2:4에서 정식으로 소개되고, 2:7의 아담 창조와 생기 부여는 특별한 사명을 위한 행동이었다고 해석한다. 빛을 예수님으로 보는 것, 히브리어 용어를 연결하는 것, 아담의 특별 사명을 설정하는 것 모두 웨인의 해석이며 2:4와 2:7의 장면은 구분할 필요가 있다.

이 설명에서 중요한 것은 ‘이미 계셨지만 정체는 감추어져 있었다’는 구조다. 웨인의 주장에 따르면 예수님은 창조 때부터 계셨으나 천사들은 그분이 누구인지, 심지어 그분이 거기 계신다는 사실조차 충분히 몰랐다. 십자가 계획도 알지 못했으며, 알았다면 예수님을 죽이는 일을 돕지 않았을 것이라고 말한다. 고린도전서 2:8과 내용상 연결할 수 있지만, 웨인은 여기서 그 절을 직접 제시하지 않고 천사들에게 적용해 설명한다.

다른 참여자가 ‘그래도 그들이 꽤 많이 알고 있지 않았느냐’고 묻자 웨인은 동의한다. 문제는 아무것도 몰랐다는 것이 아니라 ‘많이 알았지만 전부 알지는 못했다’는 데 있다고 구분한다. 상당한 지식을 가졌어도 하나님의 전체 계획과 결정적 비밀까지 파악한 것은 아니라는 것이다.

웨인은 그래서 하나님이 모든 수를 이미 가지고 계신 상태에서 역사가 진행된다고 설명한다. 인간, 타락한 천사, 그 후손이 각자의 선택을 하도록 두시고 그 과정에서 스스로 죄를 드러내게 하신다는 것이다. 참여자는 그들이 교만 때문에 모든 것을 안다고 착각했을 것 같다고 말하고, 실제로는 그렇지 않았다는 응답이 이어진다.

다니엘과 마지막 때의 예표가 계속 반복된다는 반응에 웨인은 ‘예표’보다 더 넓은 ‘시간의 반복’이라는 개념을 꺼낸다. 이를 ‘해 아래 새것이 없다’는 말로 요약한다. 전도서 1:9을 떠올리게 하는 표현이지만, 장절과 특정 번역 문구를 직접 인용하는 방식은 아니다.

이 반복 원리에 따르면 홍수 이후의 역사도 홍수 이전과 비슷한 패턴을 재현한다. ‘마지막 때가 노아의 날들과 같다’는 설명도 홍수 직전뿐 아니라 홍수 이후까지 넓혀 읽는다. ‘노아의 날들’은 마태복음 24:37과 누가복음 17:26을 떠올릴 수 있지만, 홍수 이후까지 포함시키는 범위 설정은 웨인의 적용이다.

웨인은 더 오래된 역사까지도 조심스럽게 가능성으로 확장한다. 만일 창세기 2장 이전에 별도의 시대가 있었다면 그때의 사건도 이후 역사와 오늘날의 패턴을 닮았을 수 있다고 말한다. 그리고 정말 그런 이전 역사가 존재했다면, 마지막 때 예정된 불의 멸망과 비슷한 심판이 과거에도 있었을 가능성을 제시한다. 두 단계 모두 ‘만약’이라는 조건문이며, 이전 시대와 과거 불 심판을 확정적으로 선언하지 않는다.

반복이라는 주제는 ‘우리는 반역하는 방식조차 독창적이지 못하다’는 농담으로 가벼워진다. 한 참여자는 열 살 자녀가 무슨 일을 꾸미는지 미리 알아차리는 경험을 예로 든다. 아이가 놀라면 자신도 이미 어릴 때 같은 일을 해 봤기 때문에 안다고 말한다는 것이다. 이는 반복되는 행동 패턴을 경험으로 알아보는 일상적 비유이지, 웨인이 말한 고대 역사를 입증하는 증거가 아니다.

마무리로 가기 전 웨인은 인간을 크게 겸손하게 만드는 사실 하나를 상기시키고 싶다고 말한다. 인간이 천사의 반역 문제를 해결하도록 선택되었다는 자신의 견해를 다시 꺼내고, 예수님을 통한 입양·부활·믿음·심판을 한 흐름으로 연결하려 한다. 다만 이 지점에서는 부활과 믿음의 관계가 완전한 문장으로 정리되지 않는다. 따라서 완결된 구원론 결론이라기보다 다음 ‘겸손’ 논의의 도입으로 보는 편이 적절하다.

천사를 심판한 뒤의 세계에도 인간이 존재한다는 점이 다음 논점이다. 웨인은 천년 통치가 끝난 후 사탄이 다시 풀려나고 또 한 번 대규모 반역이 일어나며, 예수님이 그 반란을 진압하신다고 설명한다. 그 뒤 부활의 마무리, 최종 심판, 새 하늘과 새 땅으로 역사가 이어진다는 그림이다.

여기서 웨인이 강조하는 것은 완벽한 통치 환경만으로 인간의 반역 성향이 사라지는 것은 아니라는 사실이다. 예수님과 성도들의 통치를 천 년 동안 경험하고 타락한 세력의 과거와 직접 비교할 수 있음에도, 사탄이 풀려나자 아주 짧은 시간 안에 다시 거대한 반란군이 모여 예루살렘으로 진군한다고 설명한다.

천년 통치에 참여하는 성도 가운데 최소한 목 베임을 당한 이들이 포함된다는 점은 비교적 분명하게 말한다. 그러나 다른 모든 성도도 그 기간 인간들과 자유롭게 교류하는지는 별도의 추측으로 남긴다. 그런 교류가 성경에 명시되어 있지는 않다고 인정하면서도, 오늘날 천사들이 인간과 교류하고 장차 우리가 천사들과 같아질 것이라는 자신의 설명을 근거로 어느 정도 접촉이 있을 것이라고 예상한다. 따라서 이것은 모든 성도의 활동 범위를 확정한 교리가 아니다.

웨인의 마지막 신학적 결론은 “우리도 다르지 않습니다”라는 말에 압축된다. 천년 동안 완벽한 통치를 경험한 뒤에도 인간이 다시 반역할 수 있다면, 인간이 반역한 천사보다 본질적으로 우월하다고 자랑할 근거가 없다는 것이다. 그는 이 사건이 왜 역사가 이런 과정을 거쳐야 하는지, 왜 하나님의 법이 결국 우리의 영과 마음에 기록되어야 하는지를 보여 준다고 설명하며 긴 논의를 닫는다.

마지막 몇 마디는 무거운 신학 대신 농담으로 끝난다. 거인 전문가의 책답게 책 자체도 ‘거인급’으로 두껍다는 말장난이 나오고, 짧은 웃음과 호응이 이어진다. 한 참여자가 “게리, 정말 감사합니다”라고 인사하자 웨인이 “천만에요”라고 답하며 인터뷰가 마무리된다. 새로운 교리나 성경 해설이 추가되는 결말은 아니다.