환난 전 휴거의 복된 소망: 몸의 구속과 두 음성

혼의 수면설을 뒷받침한다며 자주 인용하는 구절이 전도서 9:5이다.

전도서 9:5 살아 있는 자들은 그들이 죽을 것을 알지만 죽은 자는 아무것도 모르며 그들은 더 이상 상도 받지 못하나니, 이는 그들에 대한 기억이 잊혀짐이라.

여호와의 증인은 죽은 자가 아무것도 모르고 그들에 대한 기억도 잊힌다는 말에서 사후 무의식을 주장한다. 그러나 이 말씀이 몸을 가리키는지 혼을 가리키는지 먼저 확인해야 한다. 바로 앞 절이 그 단서를 준다.

전도서 9:4 ○ 살아 있는 모든 자에게 참여하는 자에게는 소망이 있나니, 이는 살아 있는 개가 죽은 사자보다 나음이라.

살아 있는 개가 죽은 사자보다 낫다는 것은, 살아 움직이는 몸이 죽어 움직이지 않는 몸보다 낫다는 말이다. 사자의 몸은 죽었고 개의 몸은 살아 있다. 비교하는 대상은 몸이다.

그 문맥에서 5절의 아무것도 모르는 죽은 자도 죽은 몸을 가리킨다. 몸은 더 이상 알고 기억하고 반응하지 못한다. 이것을 혼의 상태에 관한 말로 바꾸면 몸과 혼을 뒤섞게 된다.

따라서 이 구절로 혼의 수면설을 입증할 수 없다. 성경을 올바로 나눈다는 것은 이런 구별을 지키는 일이기도 하다. 몸에 관한 말씀을 혼에 관한 말씀으로 바꾸어서는 안 된다.

로마서 8:21 피조물 자체도 그 썩어짐의 속박으로부터 해방되어 하나님의 자녀의 영광스러운 자유에 이를 것이기 때문이라.

로마서 8:22 모든 창조물이 이제까지 함께 신음하며 고통받는 것을 우리가 아노니

모든 창조물은 썩어짐의 속박 아래서 신음한다. 우리 몸이 병들고 지치며 쇠약해지는 것도 그 속박을 보여 준다. 몸을 가진 인간 역시 해방을 기다리는 피조물이다.

성령을 받은 성도라고 이 고통에서 이미 벗어난 것은 아니다. 바울은 성도들도 여전히 신음한다고 말한다.

로마서 8:23 그들뿐만 아니라 성령의 첫열매들을 가진 우리까지도 속으로 신음하며 양자 되는 것, 곧 우리 몸의 구속을 기다리고 있느니라.

성령의 첫열매들을 가진 우리도 속으로 신음한다. 이미 하나님께 속한 사람이지만, 몸은 여전히 고통과 썩어짐을 겪기 때문이다.

그렇다면 무엇을 기다리는가? 바울은 “우리 몸의 구속”이라고 답한다. 지금의 속박에서 몸이 풀려나 하나님의 자녀의 영광스러운 자유에 이르는 것이다. 창조물도 성도도 그 해방을 기다리고 있다.

로마서 8:24 이는 우리가 소망에 의하여 구원을 받았음이나 보이는 소망은 소망이 아니라. 사람이 보는 것을 왜 바라리요?

이 구절을 읽고 구원받았는지는 아무도 확실히 알 수 없으며, 그저 구원받았기를 바라야 한다고 말하는 사람들이 있다. 그러나 앞 절에서 무엇을 기다린다고 했는가? 몸의 구속이다. 혼이 구원받았는지 나중에 확인하는 일이 아니다.

성도의 혼은 이미 구원받았고, 그 구원을 확신할 수 있다. 아직 기다리는 것은 몸의 해방이다. 소망은 구원이 불확실하다는 뜻이 아니라, 하나님께서 약속하신 일이 아직 눈앞에 이루어지지 않았다는 뜻이다.

몸에 관한 문맥에 혼의 구원 여부를 집어넣으면 본문을 왜곡하게 된다. 여호와의 증인이 몸의 죽음을 혼의 무의식으로 바꾸는 것과 같은 오류다. 여기서 문제 삼는 것은 상대를 같은 종교 집단으로 묶는 일이 아니라 몸과 혼을 뒤섞는 것이다.

이 소망은 일상에서도 절실하다. 몸은 병들고 피곤해질 뿐 아니라 육신 때문에 같은 죄와 잘못을 반복한다. 자기 육신에 화가 나고 지칠 때에도, 이 상태가 영원히 계속되지는 않는다는 약속이 있다. 부활과 변화와 휴거는 이 몸이 마침내 해방될 날에 관한 말씀이다.

데살로니가전서 4:15 우리가 주의 말씀으로 너희에게 이것을 말하노니 주께서 오실 때까지 살아남아 있는 우리가 잠들어 있는 자들보다 결단코 앞서지 못하리라.

바울은 주의 말씀으로 이 약속을 전한다. 사람이 세운 추측이나 시간표가 아니다. 살아 있는 성도와 이미 죽은 성도가 그날에 어떻게 참여할지 하나님께서 알려 주신 말씀이다.

김진하 목사는 환난 전 휴거를 부정하는 것을 상당히 심각한 이단으로 규정한다. 단지 여러 시간표 중 하나를 선호하느냐가 아니라, 하나님의 말씀에 기록된 약속을 받아들이느냐의 문제이기 때문이다.

살아 있는 성도들은 잠든 성도들보다 결단코 앞서지 못한다. 김진하 목사는 영어 prevent를 hinder(방해하다)로 풀어 적용하며, 살아 있는 사람들이 죽은 성도들의 참여를 막을 수 없다고 강조한다. 살아서 주를 기다리는 사람만 그날에 참여하고, 죽은 사람은 뒤처지거나 제외되는 것이 아니다.

휴거를 부정하는 사람도 이 약속을 막을 수 없다. 환난 전 휴거가 없다고 주장해도 하나님께서 죽은 성도의 몸을 살리고 하늘로 데려가시는 일은 이루어진다. 성도의 장래는 사람의 승인에 달려 있지 않다.

데살로니가전서 4:16 주께서 호령과 천사장의 음성과 하나님의 나팔 소리와 함께 하늘로부터 친히 내려오시리니 그러면 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고

먼저 일어나는 사람들은 그리스도 안에서 죽은 자들이다. 구원받고 죽음을 맞은 성도들이 먼저 부활한다. 그들이 뒤처지지 않는다는 약속이 이 순서로 드러난다.

데살로니가전서 4:17 그리고 나서 살아남아 있는 우리도 공중에서 주와 만나기 위하여 그들과 함께 구름 속으로 끌려 올라가리니, 그리하여 우리가 영원히 주와 함께 있으리라.

이어서 살아남아 있는 성도들이 그들과 함께 구름 속으로 끌려 올라가 공중에서 주를 만난다. 죽은 성도가 먼저 부활한다고 해서 두 무리가 따로 주를 만나는 것은 아니다. 부활에는 순서가 있지만, 올라갈 때에는 함께 올라간다.

죽은 몸이 살아나고, 살아 있는 성도도 참여하며, 두 무리가 구름 속으로 옮겨져 공중에서 주를 만난다. 그 만남은 잠깐의 재회로 끝나지 않는다. 영원히 주와 함께 있게 된다. 이 약속이 있기에 죽은 성도를 생각할 때에도 소망을 잃지 않을 수 있다.

그리스도 안에서 죽은 성도들이 먼저 일어나고, 살아 있는 성도들이 그들과 함께 구름 속으로 끌려 올라가 같은 자리에서 주를 만난다.

환난 전 휴거를 반대하는 사람들은 이렇게 묻는다. 휴거가 주의 오심이라면 그것이 두 번째이고, 그 뒤 지상에 내려오시는 일은 세 번째가 되어야 하지 않느냐는 것이다. 재림의 영어 명칭인 second coming을 근거로 휴거와 지상 재림을 환난 후의 한 사건으로 묶으려 한다.

그러나 이름의 순번으로 말씀의 내용을 결정할 수는 없다. 먼저 ‘두 번째’라는 기준을 세우고 모든 사건을 거기에 맞추면, 각 본문이 말하는 대상과 목적, 시점을 놓치게 된다.

서구 기독교의 익숙한 계산법만을 기준으로 삼을 수도 없다. 유대인들은 주의 오심을 한 번으로 기대하지만, 그렇다고 모든 사건을 하나로 합쳐야 하는 것은 아니다. 같은 이유로 서구 기독교에서 붙인 순번도 성경 해석의 최종 기준이 될 수 없다.

사건을 구별하려고 반드시 ‘세 번째 오심’, ‘네 번째 오심’이라는 표현을 찾아야 하는 것도 아니다. 주의 오심, 그리스도의 오심이라는 말씀을 문맥에 따라 읽으면 된다. 십자가에서 죽으시려는 오심, 성도들을 데려가시는 오심, 왕국을 세우시는 오심은 각각 목적이 다르다.

재림이라는 이름은 사용할 수 있다. 다만 그 이름의 순번 때문에 다른 오심을 배제해서는 안 된다. 기준은 성경에 기록된 사건이다. 말라키 3장을 보면 이 구별이 왜 필요한지 알 수 있다.

말라키 3:1 보라, 내가 내 사자를 보내리니, 그가 내 앞에서 길을 예비하리라. 또 너희가 찾고 있는 주가 갑자기 자기 성전에 오리니, 곧 너희가 기뻐하는 언약의 사자니라. 보라, 그가 오리라. 만군의 주가 말하노라.

여기에는 두 사자가 나온다. 먼저 보내져 길을 예비하는 사자와, 자기 성전에 오시는 주이신 언약의 사자다. 사자는 보냄받아 메시지를 전하는 이를 뜻하지만, 두 인물이 맡은 역할은 다르다.

주의 길을 예비하는 첫 번째 사자가 누구인지는 마가복음이 알려 준다.

마가복음 1:2 선지서들에 기록된 바와 같으니 “보라, 내가 네 면전에 나의 사자를 보내리니, 그가 네 앞서 네 길을 예비하리라.

마가복음 1:3 광야에서 외치는 자의 음성이 있어 ‘너희는 주의 길을 예비하고 그의 길들을 곧게 하라.’고 하는도다.” 하였더라.

마가복음 1:4 요한이 광야에서 침례를 주고, 죄들을 사함받은 것으로 인하여 회개의 침례를 전파하니,

길을 예비한다는 말씀 바로 뒤에 광야에서 침례를 주는 요한이 등장한다. 먼저 보내진 사자는 침례인 요한이다. 그는 회개의 침례를 전파하며 주의 길을 준비했다.

이 말씀은 그리스도께서 죄인들을 구원하고 십자가에서 죽으시기 위해 오신 일로 이어진다. 그러므로 이 오심을 환난 끝의 정복과 왕국 수립으로 바꿀 수는 없다. 누가 길을 준비했고 그 뒤 어떤 사역이 있었는지를 보아야 한다.

말라키 3:2 그러나 그가 오는 날에 누가 거할 수 있겠느냐? 그가 나타날 때 누가 서겠느냐? 이는 그가 정련하는 자의 불과 같고, 표백하는 자의 비누 같음이라.

정련하는 자의 불과 표백하는 자의 비누가 그날의 엄중함을 보여 준다. 그분이 오시는 날 누가 거하고 설 수 있겠는가? 아무도 견딜 수 없는 심판과 정복의 날이다.

그리스도께서는 아마겟돈에 오셔서 세상을 산산이 부수고 적그리스도를 정복하며 왕국을 세우신다. 환난 전 휴거를 반대하는 사람들도 이 정복과 왕국 수립을 주의 오심으로 읽는다. 그러나 그 사건 하나로 모든 오심을 설명할 수는 없다.

말라키 3:1에서 요한이 준비한 오심은 갈보리로 이어지고, 2절의 정복은 아마겟돈으로 이어진다. 죄인들을 위해 죽으시는 일과 적들을 정복하시는 일은 다르다. 어느 교파나 종교, 정통파 유대인이든 오심을 단 하나의 사건으로 제한하려면 이 차이를 설명해야 한다.

요한계시록 19:11 또 내가 하늘이 열린 것을 보니 흰 말이 보이더라. 그 위에 앉으신 분은 신실과 진실이라 불리며 의로 심판하고 싸우시더라.

흰 말에 앉으신 분은 신실과 진실이라 불리며, 의로 심판하고 싸우신다. 환난 후 하늘에서 내려와 세상의 군대들을 정복하시는 모습이다. 그런데 그 정복으로 기존 하늘과 땅까지 곧바로 사라지는 것은 아니다. 그 뒤에도 땅의 역사는 계속된다.

베드로후서 3:4 말하기를 “그가 온다는 약속이 어디 있느냐? 조상들이 잠든 이래로 만물은 창조의 시작부터 그대로 있다.” 하리니

조롱하는 사람들은 만물이 창조 때부터 그대로라며 주의 오심을 부정한다. 베드로후서 3장은 이에 답하면서 이 세계의 마지막을 보여 준다.

베드로후서 3:10 그러나 주의 날이 밤에 도둑같이 오리니 그 날에는 하늘들이 굉장한 소리를 내며 사라지고 우주의 구성 요소들이 맹렬한 불로 녹아내리며 땅과 그 안에 있는 일들이 타버릴 것이라.

하늘들이 사라지고 우주의 구성 요소들이 맹렬한 불로 녹아내리며, 땅과 그 안의 일들이 타버린다. 세계의 일부가 바뀌는 정도가 아니라 기존 우주가 완전히 소멸하는 사건이다. 지금의 세계는 아무것도 남지 않는다.

베드로후서 3:12 하나님의 날이 오기를 고대하고 열망하라. 그때는 하늘들이 불에 타서 녹아 버리고 우주의 구성 요소들도 맹렬한 불에 녹아내릴 것이나

12절은 하나님의 날이 오는 것을 기다리라고 한다. 그날에도 하늘과 우주의 구성 요소들이 불에 녹는다. 4절의 오심의 약속에서 10절의 주의 날, 12절의 하나님의 날로 이어지면서 기존 세계의 소멸을 보여 준다.

따라서 오심에 관한 말씀을 환난 후의 정복에만 묶어 둘 수 없다. 왕국이 세워진 뒤에도 땅은 천 년 동안 존재한다. 하늘과 땅이 완전히 사라지는 사건은 그 통치 이후에 놓인다.

요한계시록 20:11 또 내가 큰 백보좌와 그 위에 앉으신 분을 보니, 그의 면전에서 땅과 하늘이 사라졌고 그들의 설 자리도 보이지 않더라.

포위한 무리에 대한 불의 심판이 지나면 큰 백보좌가 나타난다. 그 위에 앉으신 분의 면전에서 땅과 하늘이 사라지고 설 자리조차 보이지 않는다. 기존 세계가 폭파되어 아무것도 남지 않는 완전한 소멸이다.

이 순서를 기억하면 두 사건을 혼동하지 않는다. 성도들의 진영과 도성이 포위될 때에는 땅이 있고, 백보좌 앞에서는 그 땅과 하늘이 사라진다.

요한계시록 21:1 또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니, 처음 하늘과 처음 땅은 사라지고, 바다도 더 이상 있지 아니하더라.

그렇다고 소멸이 모든 것의 끝은 아니다. 처음 하늘과 처음 땅이 사라진 뒤에는 새 하늘과 새 땅이 나타난다. 바다도 더 이상 없다. 기존 세계를 조금 손질하는 것이 아니라 새로운 창조가 시작되는 것이다.

베드로후서 3:13 우리는 그의 약속대로 의가 거하는 새 하늘들과 새 땅을 기다리도다.

베드로후서도 불의 소멸 뒤에 의가 거하는 새 하늘들과 새 땅을 약속한다. 새로운 하늘과 우주와 세계들, 새 땅이 시작된다. 요한계시록과 베드로후서는 함께 그 소망을 보여 준다.

천 년 이후에도 땅에서 포위가 벌어진다. 하늘의 불이 포위한 무리를 삼킨 뒤, 백보좌 앞에서 땅과 하늘이 사라지고 새 하늘과 새 땅이 나타난다.

지금까지 살핀 말씀에는 적어도 네 가지 사건이 있다. 죄인들을 구원하시려는 초림, 성도들을 데려가시는 휴거, 환난 후 적그리스도를 정복하고 왕국을 세우시는 오심, 천 년 뒤 기존 세계의 소멸과 새 창조로 이어지는 사건이다.

오심이 정확히 네 번뿐이라는 뜻은 아니다. 더 많은 사례도 제시할 수 있다. 중요한 것은 횟수를 정하는 일이 아니라 각 사건의 목적과 시점을 살피는 것이다.

하나님께서 내려오시는 일을 그분의 오심이라 부를 수 있다면, 익숙한 ‘두 번째’라는 이름 때문에 다른 사건을 지울 수 없다. 그 사건들을 구별하기 위해 ‘세 번째’, ‘네 번째’라는 별도의 성경 문구가 필요한 것도 아니다.

성도들을 데려가시는 일과 적들을 정복하시는 일이 다르고, 왕국을 세우시는 일과 천 년 뒤 세계가 사라지는 일도 다르다. 이 시간표를 구별하면 환난 전 휴거를 지상 재림과 합칠 수 없다는 사실이 분명해진다. 이제 데살로니가전서 4:16으로 돌아가, 휴거 때 울리는 음성을 살펴보자.

요한계시록 4:1 이 일 후에 내가 쳐다보니, 보라, 하늘에 한 문이 열려 있는데 내가 들은 첫 음성은 나팔 소리 같았으며, 내게 말하여 이르기를 “이리 올라오라. 내가 이후에 마땅히 일어나야 할 일들을 네게 보여 주리라.” 하더라.

요한이 들은 음성은 나팔 소리 같았지만, 단순한 악기의 신호음은 아니었다. 그 음성은 “이리 올라오라”고 말하고, 이후에 일어날 일들을 보여 주겠다고 말씀했다.

나팔처럼 울리면서도 알아들을 수 있는 말씀을 하는 음성이다. 하나님께서는 그렇게 성도들을 직접 부르신다. 요한에게 하셨던 것처럼 땅에서 불러내어 자신과 함께 하늘로 올라오게 하실 것이다.

성도가 기다리는 것은 그저 큰 소리가 아니라 자신을 하늘로 부르시는 하나님의 음성이다. 그렇다면 함께 등장하는 천사장의 음성은 누구를 위한 것인가?

마태복음 24:21 이는 그때에 대환란이 있으리니, 그와 같은 것은 세상이 시작된 이후로 지금까지 없었으며, 또 결코 없을 것이기 때문이라.

다니엘 12:1과 마태복음 24:21은 모두 이전에 없었던 고난을 말한다. 환난은 고난이며, 두 본문은 같은 전례 없는 고난을 가리킨다. 마지막 때 적그리스도와 관련된 7년 환난이다.

다니엘 12:1에서 눈여겨볼 말은 shall be, 곧 ‘있으리니’다. 미카엘이 일어설 때 고난은 이미 끝난 일이 아니라 앞으로 있을 일이다. 그의 활동은 환난의 시작에 놓인다.

미카엘은 내려와 음성을 울리며 이스라엘을 위한 환난을 시작한다. 하나님의 나팔 같은 음성은 성도들을 위로 부른다. 성도들은 올라가고, 미카엘은 내려온다. 두 음성이 향하는 대상과 맡은 일이 다른 것이다.

하나님의 음성은 성도들을 하늘로 부르고, 미카엘의 음성과 활동은 이스라엘을 위한 환난의 시작에 연결된다. 같은 전환 시점에서 성도들의 떠남이 환난의 시작보다 앞선다.

이 전환 때 성도들이 환난을 겪다가 올라가는 것은 아니다. 미카엘이 환난을 시작하기 전에 성도들이 먼저 떠나야 한다. 성도들에게 환난은 자신들이 떠난 뒤에 시작될 사건이다.

그래서 두 음성의 구별은 환난 전 휴거의 또 다른 강력한 증거가 된다. 교회와 이스라엘, 하나님의 부르심과 천사장의 활동을 구별하면 성도들의 휴거가 환난에 앞선다는 사실이 드러난다.

이 모든 말씀은 처음의 약속으로 돌아온다. 예수 안에서 죽은 성도는 잊히지 않는다. 살아 있는 성도도 지금의 연약한 몸에 영원히 갇혀 있지 않는다. 죽은 성도들이 먼저 일어나고 살아 있는 성도들이 그들과 함께 올라가 주를 만난다. 우리가 기다리는 것은 몸의 구속과 영원히 주와 함께할 날이다. 구원받았는지 알 수 없는 불안한 미래가 아니라, 하나님께서 확정해 주신 장래다.